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第1集 （第2页）

古德解释经题把它分成两大段：

首先看大佛顶：大佛顶就是我们一种内在的体性，下面这两段，是它一种外在的作用，我们常说依体起用；也就是说一个菩萨，你要能够行菩萨道，第一件事情云何应住？你的内心要以什么为安住？你是不是找到你生命的根本？这个就是最重要了。所以大佛顶就是我们众生本具、诸佛所证的现前一念心性，依止这一念心性而称性起修。

一、从自利的角度叫做如来密因修证了义：

也就是说：三世如来都是依止这样的一个密因，而能够成就修证、圆满了义。值得我们注意的是密因。它本身的涵义─就是当你启动菩萨道的时候，你内心一定有一个别人没办法了解的、你心中安住的家；那么为什么我们安住在真如本性的时候叫做密因呢？密它是无形无相、不可了知，它没有形相；我们凡夫活在妄想当中，心中有很多的相状，归纳出来就是这四种相状：

第一、我相：我们一般人没有经过首楞严王三昧我空、法空的训练，内心是刚强的，他有自我意识─我一定要怎么做。尤其是福报越大的人，我相越大，他一定有一个自我的相状。

第二、人相：他看别人，都会把别人安立一个相状──这个是好人、这个是坏人，这个人我喜欢、这个人我不喜欢；他把每一个人都安立一个相状，那么自我跟别人一旦接触的时候，就会创造很多很多人事的因缘。

第三、众生相：众缘和合。我相、人相、众生相，这三个是空间。

第四、寿者相：是讲时间，它有一个相续的时间，或者今生是这样子，来生还是演这样的戏：你创造一个五阴身心、又执着一个自我→然后跟人家对立、又开始造了很多的业力→然后业力又得果报、又变成一个身心世界…如是的辗转、相续下去。

直到有一天──我们开始把妄想消灭了，我们远离妄想，找到我们的密因，这个时候我们面对众生的时候，心中没有任何相状，清净本然，周遍法界，以一种无相的心性，开始行菩萨道，这个就是你能够成就圆满功德的一个重要的因地，这就是密因。

二、从利他的角度来说，就是诸菩萨万行首楞严：

那么菩萨依止如来的密因，开始产生六度万行，而能够成就首楞严；首楞严就是一切事究竟、坚固，你可以把每一件事情做得很究竟，究竟就是圆满；第二个坚固，不可破坏；你依止无相的真如来修学，不管别人赞叹你也好、毁谤你也好，你还是做你该做的事情，你内心当中不随妄转。所以一个人安住真如，他的生命有两个特点：第一个、他的生命变得非常的坚固，八风吹不动，端坐紫金莲。第二个、圆满，他可以把事情做得很圆满。

这就是说：依止大佛顶的缘故，而成就如来密因修证了义，也因为依止大佛顶的缘故，而成就菩萨的功德圆满，这就是本经经题的含义。

丙二、别明

这个表非常重要！佛陀讲了十卷的经文，就是在讲这个表，诸位要好好的去体会它。

从这个表中，我们抓出两个重点：第一个、妄想心，第二个、真如心；一个是凡夫的根本，一个是圣道的根本。首先我们先看：

凡夫的世界─妄想心

这个妄想是怎么来的呢？我们一念明了的心跟外境接触的时候，就会产生一个想法、一个感受，有——快乐、痛苦的感受；由这快乐、痛苦的感受当中，又产生一个想法出来，而这个想法是从你生生世世、你生命的经验累积而成的。

你看：喜欢吃榴莲的人，他跟榴莲一接触的时候，他闻到它的味道，他产生美好的想法：这榴莲是非常甜美的东西；你过去生对榴莲有痛苦经验的人，你看到这个榴莲说：唉！这个味道真的很臭秽。同样一个东西，你会产生不同的想法，而这个想法会产生不同的欲望，这个就是造业的根本。

销我亿劫颠倒想——以佛法的角度来说，我们一个凡夫的想法，绝大部分都是错的。所以刚开始我们不能相信自己的想法，因为它都是跟我爱执相应；而这个妄想就是─我们在过去的生命经验当中，造了很多很多的业，留下很多的生命经验，就变成我们今生的一个想法，佛法说这叫颠倒想，这是一个生死的根本。那么我们的目标，就必须把这无始劫的颠倒想，要转成一个清净的真如。整部《楞严经》就是做这件事情─把心带回家，或者说是恢复我们的本来面目。

从《楞严经》的角度来说：妄想跟真如它们两个是同时存在的；生灭心跟不生灭心，这两个随时随地都是同时存在，但不幸的是，我们永远跟着妄想走，我们总是觉得跟着妄想走是对的，是给我们带来快乐的；所以我们无始劫来，忽略我们真实主人的存在，就是忽略了真如的存在，因为我们没办法回光返照。那怎么办呢？本经告诉我们：

修学首楞严王三昧就是─正念真如

在修首楞严王三昧的过程当中，倓虚老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不动。这六个字是未来你开始正念真如的方法，你要从妄想转向真如就靠这六个字──

不迷是一种智慧的观照；

不取是一种禅定的安住；

不动是一个持戒，身口意不要乱动。

这六个字它实际的操作，有两个地方的不同：

（一）假设你是一个老参，你《楞严经》已经修学过十多年了，你在整个破妄显真的过程当中，你直接从不迷下手，直接提出理观--达妄本空，知真本有。妄想是本来空的，而真如本性是我本来具足的，那么一下就可以回光返照，所以说：老参的修学是从不迷，从理观而带动了不取而变成不动。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一体的；声闻戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禅定，由禅定而产生智慧，这样上来的。大乘佛法是两个都有可能，也可以从智慧─你生起智慧的观照，你就能够帮助你持戒、帮助你禅定；这种人，他的理观的智慧强，从不迷而带动了不取、不动。

（二）那如果初学者怎么办呢？我理观薄弱怎么办呢？本经它说从不动下手，先从事修─佛陀提出二个方法：第一个持戒，持四根本重戒；第二个就是持咒，持楞严咒或者持楞严咒心。我今天遇到了境缘的刺激，我理观提不起来，我可以先要求自己不动，不要乱动，以不变应万变，先不要乱动。

◆你会发觉：这个末法时代，为什么讲魔强法弱？

因为这世间它所创造的气氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要马上去做，否则你就失去了竞争。

◆《楞严经》完全不同，你遇到事情的时候，先不要乱动，等到妄想过去了，真如显现了，你才可以去做。在《楞严经》的观念里面是：谋定而后动，所以研究《楞严经》以后：你会觉得你整个生命的脚步放慢，你的过失变少了，你看事情看得更清楚。

妄想是冲动的，它是情绪化的，你可以先从不迷下手，你也可以从不动下手，都可以！总而言之，在整个《楞严经》当中，它所对治最重要的：就是消除我们心中的妄想！

在商朝，商朝最后一个皇帝商纣王，商纣王有一天，有一个诸侯供养他一双象牙做的筷子。这双筷子纣王非常欢喜，心中就住在这个筷子。我们一个人欢喜一个东西，心有所住─筷子要是好好的，他就欢喜；筷子要是损伤了，他就痛苦，所以我们的心就随这筷子起伏！

有一天，他有一个很有智慧的大臣叫箕子，这箕子有一天看到商纣王吃饭的时候，他感觉这商纣王看筷子的眼神不太对劲，就有一种不祥的征兆。有智慧的人，他可以从小事情体会出大道理─会事入理。他就跟商纣王说：你这筷子是从什么地方来的？商纣王说：这是诸侯供养我的啊！他说：这个筷子不吉祥，你要赶快把它舍掉、把它丢弃，否则你有亡国之患。商纣王说：这不就是个筷子，有这么严重吗？箕子说：你今天你爱着这个筷子，你用象牙筷子吃饭，吃久了以后，你觉得这个碗不对劲，跟这筷子不相配，你总有一天要找一个象牙的碗，来跟这个筷子相配；再过一段时间，你觉得这桌子也不对劲了，桌子怎么可以用普通的桌子呢？要找一个象牙的桌子来跟这个碗相配；再过一段时间你觉得这房子不对，这房子跟桌子不相配，你要盖一个更庄严的房子，来配合这个象牙的桌子；所以总有一天，你就是因为这样的欲望辗转增胜而亡国。果然商朝就被箕子不幸而言中。

妄想的可怕——不仅是会带动我们产生欲望、去造业，而是它会辗转增胜；你满足它一次，它下一次要求更多，就像滚雪球一样，会不断的辗转增胜！

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