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——神秀大师
我这一念心是一个菩提树,这菩提树就是我依止善根来修行。菩提树,当然菩提的果实是从树而来,这个心又好像是个镜子,镜子经常有时候起灰尘、起恶念但是没关系,我经常用持戒的法门,念佛法门,把灰尘擦干净,看得出神秀大师很用功,但是神秀大师的观心,他内心当中还是以自我,自我意识的无明的根本来观心。就是说有一个我,这个我有时候起善念,有时候我到佛堂的时候,看到佛菩萨我起挺惭愧心、起皈依的心,起善念,但是有时候我到外面去跟染污的境界接触的时候,这个我起恶念,最后开始用持戒念佛来调伏它。时时勤佛拭,莫使惹尘埃——这是一个修行者,非常用功的修行者。
但是五祖大师对神秀大师的观心法门不是非常满意,只能够说你很用功,那么慧能大师他也提出他的心得报告,说我的观心法门的心得是这样,说是:
菩提本无树,明镜亦非台。
本来无一物,何处惹尘埃。
——慧能大师
欸,本来无一物,何处者尘埃,这句话就让五祖大师满意了。就是说你的观心不是表层上的善念恶念的这些因缘法,你是能够把这些因缘法给拨开来,把心带回家,回归到我们的生命的原点,就是说我今天在三界流转了很久,无量劫,每一个流转,每一个生命体都造了很多业,造了善业也造了恶业,这些业的功能都在这一念错综复杂的心识保存下来。我们现在要问,我在流转之前我的本性到底是怎么回事?本性的问题在佛法是一个非常重要的重点。
比如说儒家的思想,有些人说人之初性本善;荀子主张,人之初性本恶。佛法都不同意这个看法,佛法说:你说性善、性恶,这个善恶,你的观心都是表层的观察,佛法认为我们人的本性是空,是无自性,因为你人性如果是善,人性如果是绝对的善,他不应该造恶。如果人性本身是恶,一个人的本性是恶,那么你就不可能造善。这样子讲,你的修行只是把恶性的压下来而已。
所以在唯识的观念,最后的观察,他刚开始会讲善恶面,所以我们研究三十颂你会发觉,他刚开始是先讲善恶面,善的结果是什么?恶的结果是什么?他刚开始在唯识相的时候先讲缘起,鼓励我们断恶修善,但到最后的时候,他会回归到,所谓的从善恶的这些流转的因缘当中,回归到在善恶的造作之前,我们的本性是什么?所谓的何其自性,本自清净。我们对本性的理解,在我们整个修行当中,在整个断恶修善当中扮演了一个非常重要的角色。
黄念祖老居士在无量寿经的注解当中,他提出一个观念,他注解的很好,他说十念往生是不决定,这是一个只是一个笼统的说明。他说一个人临命终的时候,有些人要十念,乃至要多念才能够往生,才能够跟弥陀感应道交。有些人他不要十念,他只要一念就可以跟弥陀感应道交。那么差别在哪里呢?黄念祖老居士说差别在:
般若的智慧。
就是说如果你念佛法门,你念佛当然以阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛的圣号为我们的皈依处,你只是以佛号来调心,没有般若的观照,那么这个时候您会遇到你很多的念头,因为我们无始劫来这个心不断的造作,它就不断累积很多的功能,很多很多的妄想,那么你这个佛号要抗拒这么多妄想,不容易,要多念,你要花很多的时间把你心中的妄想调伏了以后,然后再跟弥陀感应道交,所以你要多念才能往生。很多很多的念头,需要很多很多的佛号。那么假设在念佛的人依止佛号之外,旁边多了一份般若的我空、法空的观照,你能够了解到何其自性本自清净、这些妄想是如梦如幻的。这个时候你一念就跟弥陀相应,所谓的摩诃般若波罗蜜,妙智慧到彼岸,就是智慧能够从我们有障碍的因缘当中,很快地引导我们到无障碍的彼岸去。
当然在本颂的结构当中,他刚开始先发明有相行,从唯识相告诉我们这个善恶是怎么形成的,先讲因缘、缘起,仰仗业力所创造的善念和恶念的因缘。那么到唯识性的时候,他回归到我们的生命的原点,就是我们在还没有流转之前,我们的本性是我空法空的。好,那么这个就是整个《唯识三十颂》的两个重点,所以
若境若教若理若行若果,皆名唯识。
——蕅益大师
那么在这个地方等于第三段做个总结了,就是说唯识境,这个地方唯识境,这个境呢,一般来说是就着生死流转的杂染的境界,就是凡夫依止无明,所创造的业力,由这个业力所得的果报,整个三界流转。那么唯识境等于是杂染的因缘,唯识境若境等于是讲到流转门,那么若教若理若行若果是讲的还灭门。那么我们从一个杂染的境缘当中的迷惑颠倒开始,依止教法,依止菩萨的教法听闻,从教法当中的明白道理,读圣贤书,所学何事?明白道理,那么从道理当中的观照,从观照力引生正确的行动力,开始去付出戒定慧的行动,最后成就果位。好,那么这样子都不离开唯识。
这怎么叫做:染净诸法,不离开唯识,是什么意思?是说我们有时候会想流转三界中何处是依怙?说我们在三界里面流转那么久,蕅益大师在《灵峰宗论》里面提出一个观点说,说是流转三界中那是谁在流转?就是说是我在流转那,有一个我。小时候的我跟长大的我是一样的,前生的我跟今生的我也一样,我来生也是依止我,那么由这个我去造业力,我可能造了善业,有时候起颠倒也造了罪业,以这个我来造业力,那么来生也是以这个我来得果报,我们没有研究唯识的思想就是这样子的。
唯识学不同意这个说法,说万法唯识,其实不是我,是你那念心。你的心去造业,你用你的心识去得果报,就是你前生有一个心识,这个心识造了五戒十善的业,这个时候心识的功能累积,今生现出人的果报,那么你在用人的心识去造业,来生可能变成一个天人,现出天的果报,然后你再用你来生的心识去造业。所以流转三界中是一念的心识在流转。
恒转如瀑流就是这样,生命就像是一个水流,生命的水流是怎么来?是由心识的水流所变现。等到有一天你这个心识的水流从颠倒的一念当中转成清净的心识。这个时候你生命的水流才开始改变,就变成一个清净涅槃的果报出来。所以一念的心识无明的妄想的显现,有流转的因缘,那么一念的清净心,有常乐我净的涅槃。所以我们说从凡夫到成佛,其实就是一念心识的不断的流动,不断的变化,如此而已。
所以说不管是杂染的生死因缘,或者清净的涅盘因缘皆名唯识,唯独是一念的心识的相续的造作,相续的变现,如此而已。
而五位五观一以贯之,纷而不杂;赜而不乱者也。所以从整个唯识它因地的修学,所谓的五重唯识观,它果地的功德有所谓的唯识五位,唯识:资粮位、加行位、通达道、修习位、究竟位。不管是整个唯识的因地的观行,乃至于果地的功德,一以贯之,简单的来说就是一个法——心识,现前一念心识贯穿起来,虽然因缘错综复杂,但是条理性很清楚。你能够从一个错综复杂的生命当中,你能够找到一个消息。
修行最怕你认不清路头.
你说我今天去台北,七换八换我还找不到高速公路,找不到高速公路,你不知道痛苦的因缘在哪里,我们总是觉得痛苦是外境给我的,是因为它所以我痛苦了。那么我们没有把痛苦的根源找到,我们就不可能消灭痛苦。因为一切法因缘生,这个法的出现有它的因缘,那么这个法的力量有它背后的因缘的力量的支持,你不把它的因缘消灭,这个期望的果报是不可能出现的。
也就是说当我们能够认清整个生命的一个消息,所谓的上路,说我上高速公路了,当然有些人他比较懈怠,在休息站喝喝咖啡、吃吃冰激凌,但是他上了高速公路,他迟早会到台北。他已经知道整个生死的流转不是上帝创造的,一个能够成就涅槃也不是上帝的意思。他的心识能够累积这种善的功能,所以他表现出安乐的果报。
所以我们刚开始一定要先有正见,虽然我们的修行可能还不是马上能够做到,但是你知道目标在哪里,这就是所谓的成就正见的重要性。
在禅宗有一个叫野狐禅的公案,说是百丈禅师有一次在百丈山讲《金刚经》,讲到最后一天的时候,有一个白发老翁非常感动,向百丈禅师顶礼,感谢您?您老人家把我心中这多生多劫的障碍消灭掉了。百丈禅师说你是谁呢?他说我原来是迦叶佛时代的一个老比丘,老法师,我的弟子问我说,大修行人还落因果也无?我那个时候跟他回答说不落因果,邪见!因果法则是不分你是修行不修行的,这个是法尔如是的规则,你只要造业就会招感果报,那么我因为一念心的邪见的障碍,做五百世的狐狸,我现在听你讲金刚经明白道理:叫不昧因果。
那么后来他就从狐狸身解脱出来,我们可以从迦叶佛时代这个老比丘的生命观察的因缘,我们能够了解一个道理,他的五百世狐狸是怎么出现的?不是上帝给他的,诸法不自生,这个狐狸也不会自己生起,亦不从他生,不是他力,不是上帝大梵天给他,也不是共生,也不是两个力量合起来。
是故知无生,就是一切法的本性是空,那么空怎么有呢,因缘有。因缘主要就是你的心,你心一动,这就是一个因缘。刚开始的时候一念的邪见而显现的五百世的狐狸,他现在听到佛法以后,邪见消灭了,这个狐狸身就消失掉了。所以我们在忏悔的时候,罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。这个道理也是这样。
我们想要忏悔罪障,先要知道罪障是怎么生起,也就说我是嘴巴去骂人,我用身体去造杀盗淫,错了,嘴巴跟身体只是一个工具,真正的老板、造业的主是你那个心,你依止这个心去造业。所以你说苹果,苹果从树上掉下来,打到人,这个是什么业?你说是什么业?是善业恶业?苹果从树上掉下来打到人,这个不是业,因为苹果没有心,所以苹果不能造业。
就是说罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,你忏悔,你怎么知道你这个业消灭呢?就是你那个恶念的相续心消灭,你想要去做那个业的那个恶念,被你忏悔的力量破坏了,那么你这一部分的罪业就不能得果报,唯识学说不增长业——虽然有,但是没有得果报的力量。假设你忏悔,但是你想要造业的动机还在,这样子你的罪业就在。所以这个地方也就是说,我们可以知道,我们了解到整个生命的缘起一定要从心识的缘起上去了解。
我们回归到本文上来,那么这个地方是讲到唯识的题目了。好,我们先休息十分钟,下课。
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