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第三节 初识王守仁（第1页）

也许哲学的玄妙之处，也是诱人之处，便在于它没有起点，也没有终点，任何绝对的东西，稍不注意就陷入自己挖的坑里面。对永恒真理的渴求，使我毅然放弃了对马氏哲学的狂热追求。

自由的时代思想若被独裁，便不成为自由时代了。

马氏的哲学精髓在历史唯物主义，同样，也被绊在此处，他的政治哲学模棱两可的说法和前述不能相和，于是陷入自相矛盾中，中国的马克思主义哲学已经本土化了，它能解决中国的具体矛盾，而马氏哲学却停在了世界哲学发展史的某个节点。

无论是一种观点，还是一个人物，当你已经肯定他之后，那么不可避免的是，作为他的相对面，你必然会去否定他。当明白这个客观存在之后，你才能摆正心态去看待思想史上不休的争论，各家互相的攻击对方的短处。这里，你必须充分发挥自己的才智去辨别是非，选择适合自己的哲学观点。

马氏认为，哲学有正确和错误之分，唯物的是正确的，唯心的是错误的，那就出现一个问题，也是我们应该注意和思考的一个点。即人类总体上来还是倾向于选择正确的，并坚持正确的，如果是错误的，那何以坚持数千年而不倒。再想一下，你自己觉得自己已然很聪明了，能辨别正确与错误，可是那些思想家难道智识会逊于你吗？既然如此，他们何必要坚持一种错误的思想呢？没有谁会自找麻烦，所以，我的结论，也是我的观点在于：存在即合理。没有正确与错误之分，只有是否合适宜而已，这点也是其生命力长短的根本所在，譬如墨家，先秦时代是巨人，而后便被时代弄得残缺不全了，你能说墨家是错的吗？那先秦非儒即墨的时代，你难道说那堆人都是疯子或是智力不全吗？

所以，对待这些，要有海纳百川的胸怀去接受。而作为年轻的一代，必须具备辩证思维和质疑精神，迷信权威只会让你在精神上沦为奴隶。

第一次听到王守仁是看了电视剧《正德演义》，里面提到王守仁因得罪宦官刘瑾而被贬到贵州龙场，刘瑾贼心不死，欲斩草除根，派杀手截杀他。事与愿违的是王并非单纯的文人，其精于骑射，武功了得，可谓文武全才。仅此而已，当时也不太注意，高中时候，我会定期在周末去书店看各种各类的书，后来看了完整的明史，惊奇的发现在几百年中，这个人的名字被数次提起，其功劳冠绝明代。在古代文人心目中，立德，立言，立功三件事是他们心目中永恒的主题，亦是永久的追求，而这个人都占了。张居正可以权倾朝野，位极人臣，但也没能得到爵位，明朝规定，无军功者是不能得到爵位的，而又只有王守仁因军功而被封有爵位，明朝纯粹武将并不得到朝廷看重，那些文臣出身而转行的人则备受器重，予以高位。像于谦，孙承宗，袁崇焕等人。

那王守仁是如何成为历史上少有的集政治家、军事家、思想家、文学家于一身的全能之人，并且位列在孔，孟，朱之后，成为儒家四圣之一的呢？这里我先简单给大家讲一个故事。

王守仁，世称阳明先生，浙江人，祖上亦是书香世家，家里面墨水味特浓。从小家里面告诉他你的任务是格物致知修身齐家治国平天下，你要努力学习，天天向上，争取长大了考上大学，最好能拿个三魁元，光宗耀祖，成为极品中的极品庶吉士，然后进入内阁，做个大学士，混个辅政大臣之类的。小孩子听是听了，记没记得就不知道了，他还是觉得骑马射箭比较好玩，时常还搬弄石头，排兵布阵，倒也自在。孩子终究还得长大，没有办法，他还是被压着读圣贤书去了，要考科举嘛！当时的指定教科书是朱熹改注的四书五经，明太祖为了证明自己不是纯粹的农民世家，特意把朱熹搬出来，证明他们是一家人，于是要求天下读书人都要学习他的东西。气即理也。他认为气是构成世间万物的元素所在，理和气是统一的，他的思想总的来说还是唯物的，经过明代的普及，理学得到极大的发展。理学单纯从哲学的角度来看是极高明的唯物哲学，可是当士大夫阶层与统治者暧昧之后，便出现“存天理，灭人欲”的说法，理学又将走入一条变质的路。

王守仁还是听话的也是聪明的，就好好的去学了，《孟子》要上《大学》，读的是《论语》和《中庸》，他去读就发现问题了，为什么要读他们的书？家人说，因为这是圣贤之书，他们都是圣人，那圣人是什么呢？圣人如何而来？答，格物。于是小王便立下远大的理想，要成为圣人，而且每天去他家花园的竹林里“格竹”，所谓格竹便是眼睛连眨都不眨的盯住竹子，日复一日，年复一年，可是也没格出来，似乎若有所思，但却不明所以。小王那是相当争气的，考了大学，而后顺利当上了国家公务员，还在首都上班。小王是一个正直的孩子，再加上自幼熟读圣贤书，当然看不惯违法乱纪的事了，结果得罪了宦官刘瑾，还碰上了一个史学界都争论不休的皇帝——正德，号称“千古第一玩帝”。

结果可想而知，发配龙场驿，即今天的贵州修文县，据说当年那可是奢香夫人修的。五百年前，贵州哪像今天这样繁华呢？想当年，这里满山遍野的都是各种树，还有很多可爱的小动物住着，悬崖峭壁也很多，很利于宅，人也很少，走十里路难得碰到一个说话的人，人们要么住树上，要么住洞里，俨然再难找到一个如此适合隐居的地方了。其实这个地方很适合王先生“格竹”了。

都说逆境造就伟人，的确如此。大自然的鬼斧神工，大自然的馈赠让这个远离喧闹的荒野之地暗藏一股神奇的力量，只有用心去悟才能感受到它的存在。

现在的小王正处于人生的关键时段，悟透了，超凡脱俗；悟迷了，万劫不复。可是人也得有空才能悟啊，这个工作的好处在于，没有多少事情，也没有一个贪心的人，所以你必须胡思乱想。可是才一来，就水土不服了，大病一场，差点死掉，当地的老乡过来看病，原来是中蠱了，贵州的医术看似荒唐，却分分钟见效，把蛊烧了和水喝了，没多久就好了。

小王终于在一个叫贵州龙场的地方，完成了向老王的转变，龙场悟道，由此而来。他恍然大悟，什么理即气也，万事万物不过藏于心中，一切理亦在心中，心外无物，心外无理，心即理也。人啊，慌慌张张的寻找时间终极真理，最后竟发现是拿着理到处去找理，岂不荒唐可笑，哀哉！悲也！

随之而来，刘瑾倒台，他得以回到朝廷，然后四处讲学，传播他的新成果，始有泰州学派，继承并发扬光大了程颢，陆象山的心学主张，并成为集大成者，影响了以后的明代，以至东南亚，日本等许多国家。也重新发展了儒家思想，将主观唯心主义发展到极致。

他的得意之功在于平定宁王叛乱，那也是一次心学的经典社会实践，各位看官不要认为我是不是说错了，宁王叛乱不是被唐伯虎解决的吗？可惜，历史太滑稽了，唐伯虎风光一时却落魄终生，一代才子被无情的摧残着。据说宁王叛乱之前特意去找唐伯虎请他当军师，结果唐伯虎原以为好久没人管他终于有人识货，于是高高兴兴的去了南昌，结果发现原来是造反的事，把他吓个半死。为了逃出去，他装疯卖傻，整天在南昌街面上裸奔，宁王恼羞成怒，把他撵回去了，从此，唐伯虎便死了这份心，孤独终老。

在一个多月的时间里依靠民兵打败了准备数年的宁王，一方面是他自己的军事天才谋略，另一方面则是对心学联系实际的高超技艺，成功的在战争中不按兵书出招，不按常理出牌，巧布疑兵，并不单纯的攻心战，信手拈来的自信，从容淡定的指挥艺术。宁王没被玩疯已经算庆幸了。

事后没多久正德帝就被淹死了，继位的嘉靖帝和政敌也反对他，他便辞职回家养老，不久，逝于家中。而他，最终实现了自己的人生目标，成为儒家四圣之一。心学终究是儒学的一个派别，那我将简单的说一下我对心学的认知，因为它对我自内的修行意义重大，直到今天，我的签名仍然是我对心学的认知。

心学必须从儒学说起。儒学的创始人孔子真的不是人，我这样说，便是觉得中国的思想太奇怪了，自从这个巨人，或者神人，开了儒家之后，一发不可收拾，此人聪明到极致，以至于他的后进者们无法望其项背，只能选其中一个部分来开展自己的理论研究，发表自己的思想成果。所以，后世每当评价之时，总是油然而生敬佩之情，东方的这位智者，的确是前无古人，后无来者的境界，他实在太强了，无法比拟。所以西方不能出一个像孔子一样的智者，即便是耶稣，也要依据神和宗教的形式来维护自己的思想地位，而孔子却时刻都是一个人，用人学来影响人。无愧大圣先师之称。

孔子的儒学是纯洁的儒学，他的宇宙观来源于《周易》，他不承认神之类的东西，他的学说就是人学，亦是仁学，仁是他思想的核心，礼是他为了恢复社会和谐的持续所主张的方式，应该说，他的思想总是围绕着人来展开的，他既不出世也不入世，既是入世也是出世。孟子则发展了儒学的理想主义成分，性善论便是明证。荀子是反对孟子的，他发展了儒学的现实主义思想，并且提出“天行有常，不为尧兴，不为桀亡”的唯物史观。先秦的儒家为统治者统治万民，同时也为万民监督统治者，因为当时的君权并不是很大。到汉朝，董仲舒将阴阳家思想引入儒家，提出君权神授，但是这里的神不是宗教的而是哲学的概念，它是一种意志所在，为限制君权，他又提出天人感应。自汉朝起，人们的思想不再是从更高的位置研究儒学，而是研究儒家经典，对经义进行注释，魏晋南北朝时期，儒家融进道教的部分思想，那时候的儒生放荡不羁，洒脱风流，大有儒学为神，道教为行的形象。隋唐时期，儒学又融合了佛学在里面。

到了宋代，周敦颐开始用八卦研究宇宙存在，他收了两个弟子，程颢，程颐兄弟，结果两人分别开了理学和心学的宗，而后朱熹和陆象山分别吸收了并发扬了他们，直到王阳明出现，将心学发展到极致。

心学是反朱熹的，同时似乎也动摇了理学的绝对统治地位，这种思想有民主的气氛在里面，后来也为民国的思想家所用，日本明治维新也得到其启发。

朱熹认为世间万物皆由理构成，理作为唯一的元素，是客观存在的，理的不同存在形式，组合，排列形成了世间万物。在政治哲学上，他认为礼就是真理所在，而人的欲望是可怕的，没有欲望是会对社会有用，故必须禁欲。所以要存天理，灭人欲，他的思想深得封建统治者的亲睐，于是得到很好的发展。

心学认为心即理也。世界由心构成，人类未出现之前世界由自然的意志构成，当人类产生之后，社会由人的意志构成。既然是人的意志，那么就不存在能放之四海而皆准的真理，只有个别的，特殊的真理。而真理亦不过在心中，礼也是人的意志的现实表现，至于人欲，是不可回避的真实存在，就应该顺从心的意念而为之，只要其行为没有达到触犯宇宙之心意，那欲便是允许的。再者，人无欲，如何活，食欲难道不是欲吗?违逆人的正常欲望，和违背天道有什么区别。为什么有的人活得开心，有的人总是怨愤，因为同样的身世，同样的环境，两人的心意是完全不一样的，有的人颠倒了人和环境的关系，所以才会一身伤。同样，别人的心意又怎么可能揣测，有的人表里不如一，虚伪，可是行为却让你觉得他是诚实的人。人心和外在就行镜面的反射一样，大多数情况反射的是形同的，但是会因为受到空气甚至其他的原因扭曲了反射介质，发生变异，所以外物并不都可信，唯有心，才是真实的所在。心学，无疑是受到禅宗的影响，譬如他要人静坐静思，心如止水方能处变不惊，所以，心学对个人内部修心极为重要，它再现了人作为小宇宙，其意志的力量非同小可，任何小觑人心的力量的人，都将受到惩罚，心的修行亦是觉得一个人境界高低的关键所在。

知行合一是他的另一重要理论，很多人总是将知和行分开来讨论，认为他们是不相干的存在。而阳明指处，知行是同时存在，不可分割的，知是心意的指导，行是外在的对心的反映，两者不存在前因后果的关系，而是并存的，知时有行，行中有知，故曰，知行合一。后世孙文曾就此提出知行的理论，并提出知难行易，指出思想的重要性。

良知之说源于心中，王认为良知是一种标准，人存在的标准，亦是评价人高低，好坏的标准。他指出控制人容易，但控制人心就很难，主张对人的道德教化应该以控制人的心性，已达到统治秩序的长治久安，在他的施政实践中，都始终贯彻着道德教化，道德统治，心理控制的痕迹在里面。

王的门人和后人没能将心学发扬光大，相反，后期，随心所欲越发严重，于是后世很多人便抨击其导致了明朝的灭亡，在明末清初的思想家们大多都反对王学。但是，王朝更替有其自身特殊的原因，我们不能牵强附会，不管如何，王学无论在中国还是世界上都影响都是不可估量的。

即使今天，研究王学依旧是一大学术潮流，遗憾的是这位中国的圣人，国人对其的研究却远逊于海外学者。

总而言之，阳明的心学重人的意志力，人的主观能动性，但从个人的角度，他便要人有一种宇宙精神，即所谓的心即理也。对社会，他希望重视思想教育，道德教化，而不是一味的****，严控。

阳明是一位强调个人，以人为本的中国极其有作为的文人。

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