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第12章（第2页）

“从事于道者，道者同于道”，是说一个修道的人，自然会与同修同道者志同道合，相亲相近，互相切磋，这是很简单的道理。道中的人，喜欢与同道结合在一起，同修同参。而喜欢吹牛的人，总喜欢与爱侃的人交朋友，否则两个人吹不起来。世间百人百性，萝卜白菜，各有所爱。禀性相合者，气味相投者，总是结合在一起，这就叫“物以类聚，人以群分”。这就是“道者同于道，德者同于德”的反证。换句话说，一个人努力以道德修养自己，就会天天发现自己就在道境之中。

从自然界“飘风骤雨”的变化中可知，从事于道的人与自然界一样，当你有道时，自然大道就在你的心身中与你合同，你就是道，道就是你。当你有德时，天地万物的德场德能，就会与你共通，那么，天地万物之德，就是你的德；你的德，也就是天地万物之德，德与德共通共融。当你失去道德时，道必离去，德必丧失，心身内天地的盈虚消长，必然与道德同失。这并不是道德有意抛弃了你，而是你背离了道德。

“德者同于德”，这是说大道毫无私心私情。道德的自然属性，就是同类相亲相合，同属相通相融。当人有道时，便具有与道性的亲和力，得到大道的鼎力之助。当你有德时，天地万物之德，都会齐来与你融汇贯通。当你背离道德时，道德必然离你而去，毫无私情可讲，这就是道德的特性。正如前辈所云：“大道无亲，唯与善人”。

主观意识在修证大道中，当抱道体之静，身中的天地才能风和日丽。倘若欲念过度，阳不制阴，就会出现像自然界失去中之气时的那种狂风暴雨。同时也要顺天应时，适应外环境的变化。以方律己，以圆应世，随缘而遇，随遇而安。无论顺逆之境，皆能唯道是从，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像莲藕般的道德风范，在红尘中经受飘风骤雨，无悔无怨，处污泥而不染，又能从污浊中吸聚营养，为己所用。如此，身中之天地，必会风调雨顺，光明朗照，永享康宁。

古之圣人，顺乎天而应乎时，虽时有泰否，事有损益，皆不违于道。比如三皇之世，君臣父子无不有道，此乃天时之使然。化民之事也应从之于此，所以圣人顺其时而导之，民亦不异其道。圣人以道从天下，天下未有不从道者，故曰“道者同于道。”

又如五帝之时，道虽已缺，但君臣父子无不有德，这也是天时之使然。故圣人顺其时，以德教民，民亦不异其德，此正是以德同天下，天下未有不归于德者，故曰“德者同于德”。社会发展到后世，气运日衰，君臣上下，无不失道丧德，此亦是天时之必然。人之事也是如此，所以圣人便顺其时，应其势，便开始以法治刑赏治于民，根据民之实际所失，有的放矢地施以法治，以规范民之心身。

“失者同于失”，通俗的说法，就是领导者如果执行了错误路线，身边聚积的必然都是同类人，所有失败倒霉的因素都会来凑热闹。一个人如果走了红运，身边招来的都是沾光的；如果交了霉运，所交往的人和事，也都随着倒霉而来，自己也自觉或不自觉地去向倒霉的方向去靠近。这就是“失者同于失”。

【同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。】

“同于道者，道亦乐得之”，也就是孔子所说的“德不孤，必有邻”，恰好相同。道虽虚无清静，不施言令，无识无知，但只要人的举心动念合于道者，道必应而遂之，乐而得之。

修道是一件长期、艰难的证悟过程，要有为之终生努力的大誓愿、大志向，绝非一朝一夕能见成效那么简单。所要的就是那颗真诚的佛道之心。修正道大法，最要紧的就是在心上下功夫，以修心为纲，带动性和命三修合一。要准备苦修一辈子，甘于寂寞，乐于平淡，自觉受苦，在红尘中逆修逆炼。学佛修道是千秋大业，不是一时一事的侥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日积月累，默默求证，“只管耕耘，不问收获”。待到证无所证，得无所得之境，那才是大自在、大解脱的极乐。

道德二字，在秦汉以前，往往是各自分开而用的。以后二字才合起来成为“道德”一词。“道”，是形而上的，它与形而下的“德”字对称。道是本体，德是道的运用。“德”者，得也。德是仁义礼智信的升华，是良好行为的成果体现。本章反复用自然现象，比喻大道的因果规律，告诉人们一个道理：一切都在无常变化中，需要认识人间世事的现象，以及人与人、人与事之间，没有一分一秒不在变化着。它既不是人的力量所能阻挡，而且也无须去阻拦它的发展变化。只有超越现实，顺应自然，把生命中天赋的“那个”变而不变的“真我”把握住。那个“东西”怎样体会它呢？只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”中去体认它，才能自然证得。使它在能变、所变、受变中，不断升华，达到天人合一。

修道德不能在表面上作文章，不能只修嘴皮子道，而是要心、性、命这三方面下功夫。真修道德的人，顺境不迷恋，逆境不畏惧，穷苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨难，皆不能改变初衷，不动摇其志。这样才能出世入世相结合。虽在修己，志在利人，没有这种忘我之心，那就是吹牛，就是伪道。

德虽无为自然，没有赏罚施恩的动机，但它却是随从人的言行而相从。人若能遵从于德，德必以助而应之。若人的心身言行失道丧德，即使你使尽万般聪明，用尽巧心机智去追求它，道也不会相从，德也不会相应，这是不容怀疑的法则。今之世人，平日我行我素，胡作非为，暗室亏心，不修道德。待到有求之时，才去烧香叩头，求佛菩萨保佑，这只能是聊以自慰而已，怎能得道的乐助?

圣人之道，因天时之浑朴，而与民同于浑朴，随时势的变迁，应世而垂教。天下熙熙攘攘，而圣人终日安静，处于不识不知的无为中。道虽虚无清静，天地虽不施言令，人的举心动念若能从于道，则道必然乐以应之，圣人也会乐于相从。故曰“同于道者，道亦乐得之”。

圣人因时势的笃厚，而与民同于笃厚，无为而静观其变。天下道德皓皓然，人们虽日用而不知。若言谈行事都能以道德为本，道德也会伴之左右。那样便是天下人与圣人共合于德。故曰“同于德者，德亦乐得之。”

因天时之衰，世风之降，世人失道失德，淳朴者变为智巧，笃厚者变为苛薄。圣人并不嫌弃，仍以慈悲爱怜之心，乐于以失道失德之策而教之，以化其偏，立法规以匡其过。民心虽失道德，但圣人仍以好生之德，真诚之意，以礼乐为之陶冶，以万物万事之理，感恪其本然之性，启发其天性良知。圣人以其巨大的道能，上感而下应，拯救万民所失之道德，使其失不终失。故曰“同于失者，失亦乐得之。”以上这些话，都是正反两面，各尽其义，需要读经者自心去体味，不要轻忽视之。

【信不足焉，有不信焉。】

“信不足焉”，是说人们对以上所说自然大道的真理，不肯真信，所以便说“信不足焉!”同时也是指在上的统治者对百姓信诚不足之意。

“有不信焉”，是说世间大多数人，根本不相信在眼见世界之外，还有一个隐态世界，不相信还存在着一个形而上的自然之道，也不相信宇宙间存在着全息自然因果律，所以将道德视为虚无的东西，反而对道“而大笑之”。

信德是天下最大的凝聚力与粘合剂，是做人作君的根本。君对民的信德不足，民必以信不足而应之。在上者若能诚信于天下，则万民必以诚信响应之。领导者本应与民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是鱼与水的关系，应当共处共融，亲密无间。为官者能以人民利益为重，做人民的公朴，必会得到万民的拥戴。倘若心存妄思，离道失德，不能诚信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心应之于上。民之不信，皆缘于上之无信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有鱼水自然之妙?所以太上深以“信不足，有不信”而诫之。

“信”含有极深的道理。“信”字以“人”与“言”组成，人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，都在信中。人之语言，必须真实，不可稍有虚伪。假若言不顾行，行不顾言，言行不一，虚言诈语，瞎话流淌（tǎng），这就是失信。失信者无人信从，亲友不相倚托，邻里不相恭敬，成为孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精华元素物质，天地万物，动植飞潜，一切生命体中，皆承继着大道这种“朴”性的遗传基因。

“信”中饱藏着浑厚淳朴之性。天地之道，不外乎一个“信”字。日以晨出暮落为信，循环不息，准确无误。故人们皆以日出为法则，日出日作。月以信为心，朔望有常，夜以继日，不差毫厘，故人皆以月为准，夜伏休息。列星有信，运行无差。时序有信，代谢不乱。

人能法天地之信为信，才无愧于三才之一。吕氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大于心死，而身死次之。”吕氏所言，是说人若无信，就是心死，其害比身死更大。人有诚信，福必随之；人失诚信，祸必从之。所以古有季布的“一诺千金”，候羸的“一言为重”，说的都是不敢失信于人，以免自取欺心之害。

“信”为仁义礼智四德之根，在五行为戊己土。在河图洛书位处中心一点“⊙”，主宰四面八方。在人则为心。以降衷而言谓之“命”。以禀受而言谓之“性”。以应酬万事而言谓之心。以感于万事所生喜怒哀乐而言谓之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是万化之主宰。天命之性人人固有，因拘于气禀，蔽终物欲，大都有而不知其有。天者，统帅人体之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，负心就是负天。故孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”由此可知，天地人本是一体，天统四时，人统四端，天之所具，人性皆具，只患人不能明心见性而已。可见“信”之一字的分量举足轻重，人岂可不重信德乎？

【本章说解】

道生天地，道为天地之本；天地生养万物，天地又为万物之本。人在天地之间，身配天地，性参太极，与万物同于一德，同于一道。是故圣人以大同之道先尽于己，而后尽于人；以大同之德应乎于人，而顺乎于天。无亲疏，无远近。圣人之道流行无间，贯通古今，其德不过不遗，充周莫测。天下同于一道，万民同于一德，这都是天地、圣人行无为之道的希言之妙。

本章经旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即无声之言，亦即无言、少言。“听之不闻名曰希”。所谓“得道忘言”者，顺其自然而已。古之圣人，以希言自然之道，同道同信于天下，所以天下人民莫不乐而得之，乐而失之。乐得与乐失，都是在上的圣人，体贴万民之心，以万民之心为己心，取信于万民，故有此等“自然乐得”而归之的心意。

天地本自然，自然本虚静。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人与道相同，有德之人与德相同，失道德之人与失相同。与道相同者，道乐于合其同。有德之人，德乐于合其同。失去道德之人，道既不言不责，也不怨不弃，乐于与其合同失。自然界的法则，都是物类相归，同类相求，同声相应。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，这些都是自然之理。大道无为，凡有为造作的事物，皆不能持久。天地违犯自然规律的“飘风骤雨”现象，尚不能长久，何况于人!

圣人崇尚自然。《老子本义》曰：“全其自然之谓道，得于自然之谓德，失其自然之谓失。”对这些明如白昼的道理，如果怀疑不信，那就只能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是从，一切顺其自然。自然大道的基本法则就是：方以类聚，人以群分。修者得之，不修则失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深浅之别，上中下之分。学道者若不体悟天地好生之德，不怀真诚笃信之意，则难以进道也。

道本自然。世人对大道有信与不信、诚与不诚之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趋本源，方不枉修一场。世上门派林立，门有正有傍，有习内功者，有习外功者，五光十色。但真道不二，唯以观心得道、性命双修为要，在红尘中修道德，涵养德行，故修德即是修道。修真道须以“信”为前提，信其为山则是山，信其为水则是水，信决定着一切。只此一个“信”字，即可合仁义礼智为一德，聚万理为一道。圣人教人修道，都是要人从日常生活中的点滴实际处下要。生活就是道，离开生活，便无真道。说在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是伪道，永难进真道。

总之，读《道德经》，不仅要一句句理解，更要通篇联系起来，要完全了解它的宗旨，才能融通无碍。就好象一首诗，虽只有警人好句，却不能构成一篇好诗，便不是好文章。好文章是全面的，不能抓住一句，忘记了全篇的大义所在。那样便不能透彻了解，不能融会贯通。这样说，也可能就是“希言”，或者说是“自然”。

不处章第二十四

【跂（qì）者不立，跨者不行。】

养成系祸水  玉生香  主角攻受拒绝恋综修罗场  合欢宗圣女跑了  穿到年代文中搞医学[穿书]  穿越成带崽跑的豪门太太  闭嘴，你这假粉  天子掌中宝  一见钟情[快穿]  拥有三个游戏未婚夫  去他的白月光  穿西装的男人  穿书成蛇也是条正经蛇  军少霸宠二婚妻  瞒着首辅生了崽  我的竹马天天找打  清穿之德妃娘娘升职记  爱过  弑天剑仙  顶流的小祖宗来自大唐