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第36章（第3页）

所谓“常有司杀者杀”，是说天道虽有好生之德，但天道规律从来都是“顺道者昌，逆道者亡”。《阴符经》曰：“天生天杀，道之理也。”天道以阴阳运化万物，故万物生生不息，循环往复，始而终，终而始，生息不绝。天道至公，惩恶扬善，从无差错。天道用杀，无形无踪，皆在冥冥之中，当杀者难逃杀身之祸。

“常有司杀者杀”，是言天律天威的尊严，它是客观存在的，是真实不虚的，并非神话妄说。天有天规，世有世规，显隐同用，相辅相承。无论是违犯天律，或是触犯世间法纪，都难免其咎。只要干了坏事，迟早难逃其责。显隐法网，互为补充，点滴不漏，论恶罚罪，各有不同。天道至公至明，在天律面前，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，众生一律平等。人类岂可不畏天网之威乎?

【夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。】

“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”。“斫”音zhuó，即用刀斧砍木。这两句经文含有多层喻义。

一是说，治国者执法治罪杀人，是代替天道行使执杀大权。人命关天，责任重大，是天大之事，故不可轻忽草率，必须慎之又慎。

另一层含义是说，君臣各有其位，各执其事，君为主宰，臣辅君事。执杀等类有为之事，属于臣职范畴。君王若专权越位，代替为臣者执杀，越俎（zǔ）代庖（páo），朝政失序，必然伤害国君的威望。

再一层含义，是隐喻有为与无为的关系。国君为一国之主宰，心为一身之君主，心君应处于无为尊位，不可乱序。身为心之臣属，处于有为之位，故常在处俗应事之中。

君臣、心身各有其职，各执其事，分工合作，无为而无不为，以事天职。君臣心身，各禀天分，不可失纲乱政，否则就会造成自伤。若君行臣事，心处有为，不务正业。就好比让外行去代替木匠制作木器家具一样，违犯常规，必然生出事端，自伤其身。

“代大匠斫木者，希有不伤其手矣”。这两句是引申归纳上句之意。国君的天职，应当是顺天之道，施无为之治。执政者手中所握的司杀大权，是代天道执行天律，应当效法天道慈悲好生之德，顺无为自然行事，不可妄为造次。否则，就会像拙夫代替木匠伐木制器一样，没有不伤害自己手脚的。天道至明，冥冥中执掌着人与万物的生杀大权，万有万类，奖善罚恶，皆在自然法则的制约之中。

天道的司杀刑罚，皆是自然无为，毫无痕迹。犹如春生夏长、秋收冬藏一样，以自然节度而行之，无后天造作，准确无误。

人君治国，应当首施德治，以道德化民，这才是治国之本。若只设刑法治国，若不镇之以德，只处之以杀，就好比拙夫代大匠斫木一般，违背自然规律。人世间的立法与执法，无论用刑惩罪，用杀止恶，皆是代天司杀。但若执法者的道德不足，以后天识心行事，或因出于私情等原因，使治罪执杀往往难以十分准确，行刑难免有冤，违逆天理，执杀者必反取其罪。

太上在这里用不懂木匠活计，方圆不得其理，却代替木匠砍木制器作比喻，警诫后世执法者，手中所握的权柄不可轻忽，皆是天道所托。若不能秉公办事，伤天害理，难免有自伤之患。

人命如天。代天执杀者若失纪纲，或徇私枉法，量刑不当，法不治罪，罚不及恶；或轻信诬告，冤屈好人；或徇私舞弊，以权谋私；或官官相护，执法犯法；或趋邪压正，草菅人命，枉杀无辜……等等。皆是丧失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。

治身之道与治国之理相同。天理在人心。心为一身之主，故修道先修心。心具厚德，与天德共融，必得天地之助。心正则身正，心身正则合天道，身中之国可与天地共长久。若心不正，终日乱动，动摇为君的无为之位，丧失主宰的尊严，必被身中六贼所欺，乃至簒位理政，魔军猖狂杀戮（lù），体内必无宁日，终至性伤命亡。故圣祖托天道以警告之，可不慎乎?

【本章说解】

本章经旨，是说对待恶人，当立道德以教化，以天理恪除其恶心，使其化恶为善，根除顽恶之性，这才是治本之法。若只用刑杀，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎?故治国之道，罚之以刑，不如教之以理；杀之其身，不如化之其心，使愚顽之徒转昧为明，知天理昭昭，良心不可逆违。

明君御世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是为了使民的行为有所遵循，施道德却可以化民之顽心，德法并举，德治与法治并重。以道德化人心，民心正而自不为邪。是以国泰民安，路不拾遗，夜不闭户，虽有其刑法而无用。

至后世逐渐道衰德薄，教化不明，引导失偏，以致民心日私，世风日下，人心蒙昧，逞胜好强，争名夺利，胡作非为，行凶作恶，祸国殃民，以至于变成“不畏死”的亡命徒，此乃恶之至也。恶既至，仅以刑罚处死灭身，则愈杀为恶者愈多。何也?盖因只治其身，不治其心之过也。

太上在本章中悲悯世人之无知，深为在上者详尽治世之理，使其懂得只依法治一端，终不能根治。惟有以德治国，才符合天道规律。太上在本章中深虑后世治国者不以德为本，而只用法治，以杀畏民。以法治世，乃是现今天下维护社会秩序的不得已之治，亦是当今道衰德薄的权宜之计，绝不是治世之本。张舜徽在《老子疏证》中说：“代大匠斫木，乃喻君行臣职也。道论之精，主于君无为而臣有为。君行臣职，乃主术之所忌，故老子又以伤手为戒。”

人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，犹如拙工代大匠砍木，如果把握不好，没有不伤及手脚的。太上以此借喻天天里，天道赋人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越权乱杀，所得到的结果，必然是自伤其身。

此章通篇宗旨，在于教化世人要以德为本，不可主次颠倒，不可舍本逐末。无论治国治家治身，皆同此理，不可断章取义。

贵生章第七十五

【民之饥，以其上食税之多，是以饥；】

此三句是说，人民之所以饿肚子，饥寒交迫，是因为官府的苛捐杂税太多，才使百姓穷困潦倒，民不聊生。

上古圣君治天下，以百姓之心为心，以强国富民为心，处处为百姓着想，一切为了人民的利益。百姓耕田而食，凿井而饮，造屋而居，丰衣足食，安居乐业，悠然自在。圣君明王治天下，国昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓纳粮供养于上，在上官宦食税于民，各安其常，上无匮乏，下有余粮，国泰民安。后世为君者，渐渐远离道德，恣耳目之欲，贪荣华之享，奢侈不节。只求君王享受，宫廷豪华，挥霍无度，横征暴敛，搜刮民脂。只知挥霍之用，不耻食税之多，不恤人民困苦。故民之饥寒，皆是在为君者之过也。故曰“民之饥，以其上食税之多。”

当今之世，俭德已失，以奢侈豪华为荣，人们的物欲极度膨胀。于是便滋生贪污腐败，以权谋私，搜刮民财，金钱至上等等不良之风，丧失了本性中固有的廉洁美德。

“廉”字有二义，物价便宜曰“廉价”；心不贪求，非义不取曰“廉洁”。廉为崇俭之本，俭可以养德。不廉则奢，有奢则贪，而俭德自贪而失。廉为立节之本，不廉思贪，而节操之德自此而丧。廉乃正心之由，不廉心即乱，心德自此坏。廉为公德之根，不廉则私，私心一起，公德从此即破。

古有“天知、地知、你知、我知”之说。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天亏心之事，拿了不义之财，不要心存侥幸，总有人迟早要算账讨债的。只待时机来到之时，贪一罚十，加倍偿还，这是真实不虚的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，难明其理，故而心存侥幸，胆大妄为，自讨苦吃而不觉，实是可叹！

廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉为本；人之做事，不可不以廉为慎。古人以不廉为耻，知耻才能廉，不知耻者必贪。今之世风日下，人心不古，守廉尚公者希。

修真之士，在此浊流中滚爬，廉德面临着严峻的考验。不仅应当不贪不占，廉洁自律；而且应当妄念不起，心无贪着，修身养廉。以贪奢为耻，以俭朴为德，以廉洁养心。并能推行天下，使社会皆以廉为本，则人人精神文明也。先辈云：“学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。”空净师尊曰：“福莫享！享福损德。”这都是对以廉养心的至理。

【民之难治，以其上之有为，是以难治。】

“民之难治，以其上之有为，是以难治。”这三句话的意思是说，百姓为什么难治呢?因为君王多欲，杂税沉重，政令繁苛，任意妄为，出尔反尔，所以百姓对执政者失去信心，民心涣散，不服政令。不是百姓难治，而是在上统治者的有欲有为所造成的。治国者若能以德自养，天下为公，以无为行道于天下，以德化民，以礼待民，以心换心，上下心心相印，民岂有难治之理？

上古之时，圣王治民有方，化民有法。上以正示于下，下必以正应于上，各尽其宜，上下一体，相融于一片祥和融洽的气氛中。后世之君，仅以机智巧诈愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很难适从。为君者只知逞其治民之才，不知以道德教化民心；只知施有为之治，不知有为之治愈盛，而民心愈偏，治国愈难。这是在上君王缺乏道德的表现。

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