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第13章（第3页）

又如道家学说中的古河图和洛书，它们的核心都是“五”，这个“五”有多层含义，但它的根本点，就在中心那一点，那就是核心。修真学将此“五”称为“吾”，也就是“我”的意思，也就是真意之“心”。此心是一切形物的本体来源，离开此“五”这个核心，一切物质就无从谈起，所以说“五”这个核心是无中生有的本源。这个五以外的圆形分布，都是这个心与形体的和谐统一体，心形合一，才构成了这个万象万类的物质世界。

修真者的最高境界，就是后天复返于先天这一点中，层层先天的返修复归，最终归于混沌，归于一中，并且在一中、在混沌中极化、核化、心化，继续逆化由太始至太素，由太素至太初，由太初至太易，由太易而归于太虚。最后达成浑圆一体，聚散自然，聚则成形，散则成炁的最高自然之境。

【本章说解】

本章是讲大道自然之旨，是对道的进一步阐述。人如果能忘声忘色，离名离相，去泰去奢，一性圆明，万缘放下，即可得自然大道之妙，与道合真，道即在自己的心身之中。

大道的实际，有物混然一体，先于天地而存在，无声无象，独立不二，循环运行不息，可以为天下万物之母，却又不知它的名字，就称其为“道”。又勉强称它为“大”，大而无外，却又流逝，逝去极远，又复还身边。祖万物而不祖，宗万物而不宗，与天地万物并主而共存。始于五太之先，贯古通今。应于三才之后，非先非后。其实际之妙，若言其无，却又无而不无，无物不有。虽视之不见，听之不闻，而妙有自然之机，实际未尝没有。若言其有，又未尝见其有，空空洞洞，没有征兆之可观。浑浑沌沌，不见形象之可指。辅万物之自然，其自然之隐妙，只可以神会，却不能言传。立天地之大本，其大本之实理，可知其有，又不可见其实有。综观乾坤内外之大主宰、大体用，造物化物者，唯自然大道也。

大千世界，大圆满，大本根，无缺无余者，亦道也。人为万物之灵，与天地人合为“三才”，配上道可称为“四大”，故人法地、地法天、天法道、道法自然。人的本性中，本来就是集合“四大”于一身。若能用自身中不无不有的真机，以修心为纲，三修合一，先合地道，次合天道，再合大道，终至合自然，归根本源，得大自在。冥合大道不无不有之实理，融汇于无极太虚之中，自然能得不空之空，在有形世界中，自然能见不色之色。到此天地，空色两忘，我与自然大道合一也。

中国道家有句名言：“人身是一小天地”，认清这个概念，修自然大道就容易上路，只须让自己的心身像自然大道那般自然，岂不真得大自在、大解脱。道家学说将人体比喻为“小天地”，胃就像大地，任脉便是长江，督脉便是黄河，左眼代表日，右眼代表月（女性反之），其它各种生理组织器官，都与天体自然有直接的对应关系，都在不停的运转着。人若能无欲无为，清静自然，使自身小天地自自然然地合乎天地运转的自然法则。在这个基础上，再去效法大道自然的规律，身体不仅可以自然健康，而且可以达到长生久视之道。

平常人身体的四大不调，疾病丛生，都是思想太复杂，心念太乱，扰乱了自身体能原本合于自然的运行法则，破坏了“小天地”的自然状态，所以才产生烦恼忧愁、疾病痛苦等现象。人体这个小宇宙、小天地，在这个大宇宙、大天地里，气机如何运行，血液如何流通，一切都有它的自然法则，分秒不能勉强，不可勉强，也不必勉强。假使懂得了这个道理，自己便会明白怎样修道，怎样摄生养命。但总规律仍不出太上所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”这个大原则。但具体实践这一层层后天返先天的过程，却又是一个庞大的科学体系，又是一个艰苦的、长期的人体生命再造工程。非有大志大愿者，难以步人其中。人各有志，志有大小，撒什么种子结什么果，全在各人自种自收了。这也是大道自然之理。

辎重章第二十六

【重为轻根，静为躁君。】

“重为轻根”，不轻举、不妄动者谓之“重”。轻举妄动者谓之“轻”。轻以重为根，轻与重是对两种物质现象质性与数量的比称，是物理现象的相对。物质的重量，是受万有引力——地心吸力的作用而来的。倘使物质脱离了地心的引力，飘在太空中，便会失去重心的作用，飘浮在空间悠游。人的肉体生命亦是如此，心虽想得比天高，但肉体生命却不能脱离万有引力的作用，只能脚踏大地，不能达到想象的自由。道家学说早已实践完成了人体超越地球引力的实证，才产生了“人法地”、“地法天”、“天法道”、“道法自然”等一系列人体生命超越物质世界的方法技术，即所谓的“仙圣丹道之学”。

文中所言的轻重，也是一个哲学概念范畴，是对正确处世做人的一种比喻。世界万物万事都含有轻重，轻重的辩证之理比比皆是。君不自重则失民心，人不自重则失灵性。草木之花因其轻而零落，草木之根因其重而长灵。墙头草因头重根轻而随风摆动，参天松柏根植重石而巍然屹立不动。

重道德而轻名利者则为君子，重名利而轻道德者则为小人。故世间之理，重为轻之根，轻为重之末。古之圣贤治天下，法不轻举，事不妄动。轻举者，民心不服，其法必废；妄动者，其事不周，必招祸患。所以有道之圣人厚重自持，从来都是教民不要轻举妄动，使轻浮狂躁者归于自尊自重。

人的心性为一身之主，治身如治天下，应效法圣人之不轻举、不妄动，厚重自持，以重德约束心身，则心中之轻浮虚华、无名邪火、六贼魔军等等，自然敬畏道德，归伏于重。

静与躁是两种截然相反的生态现象的相对状态。静守无为，心性平和，顺其自然，一心不动者，谓之“静”。阴邪火旺，好发脾气，逞强好胜，私心乱动，妄意不定，轻举妄为，事好变动者，谓之“躁”。修炼丹道的方法，首先是从习静入手，久久习静，便可以舍离后天心性躁动的习性，这也正是太上在第十六章所说的：“致虚极，守静笃”，“归根曰静，是谓复命”的原理而来。如此静习修炼，心性命三修合一，而归于至静之极的不动之动，便可以复归本源，达到“白日飞升”的壮举，这并非虚言神话，而是有大量历史记载的真实。当然，这其中修习静的法则，及其过程和变化，却不是三言两语就能概括它的大要的。

“静为躁君”的“君”字，其本意为尊。国以君王为尊，小人以君子为尊，人身以心君为尊。“君”就是主宰、枢纽之意。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静故能变化，虎躁故易夭损。善于治身、治国者，都是清静无为，顺其自然之道。若落入后天，识心一动，一有所为，失之偏颇，其事必败。故圣人治天下无为以待其时，静守以乘其机，故能使天下之躁动者有所凛畏，而不敢妄动。人心之躁动，行事之妄举，招祸引咎，皆因静不能制动，德不能化心，阳不能制阴，真水不能伏躁之故。故而水火不济，阴阳失调，致使心狂意躁，体内阴盛阳衰，六贼猖狂，躁妄不畏静君，君臣颠倒，则心身必然难治也。

当今世界正处于末法时期。观今之人类社会，道德滑坡，人性迷蒙，舍本逐末，造成了人心诸多领域的颠倒，事事颠倒，时时颠倒，无不颠倒。人们认假为真，视真为假；以轻为重，以躁为耀。视道德为迂腐，视物质为崇高。视谦虚为傻气，以狂傲为风度。视柔弱为窝囊，以好胜为荣光。视心灵洁净为轻，以贪图享受为重。视忠厚俭朴为丑陋，以狡诈荣华为尊贵。金玉其外，败絮其中。男女不分，长幼无序。不以羞耻为罪，反以荒唐为荣等。

人们如此不珍重来之不易的性命，完全在颠倒中生活，自残作贱难得之身，将毒汁当美酒，视污秽为圣洁，将苦海当天堂，终日泡在物欲浊流的花天酒地中损性害命，不能自醒。苍天啊！何日能道德行世，德化人间，拯救人们的心灵，迈向光明？

【是以圣人终日行，不离辎重。】

“辎”音资。“辎重”是古代一种将帅乘坐而有帷盖的大车。“辎”是一种运载轻物之车，“重”是运载兵器粮草等重物之车。古代军队行军打仗，皆有辎重车随后，相对于兵士驰骋疆场作战而言，辎重车静守不动。这句经文是借物喻道，是说君子终日行事，料理朝政，当以静与重为本。

君子是才德出众之人，其动静语默之间，皆有天理流行之妙。做人行事，皆以道德伦理为重。应事接物，均以仁义为重。出言无不是从静心中发出，作事无不受静心的驾驭，终日如此言行，这便是“终日行，不离辎重”之义。

太上在本章中特别注重“重”与“静”。从道家修炼仙道的理论来讲，这个“重”字可以牵强作为重厚沉静的意义来解释。后世儒道两家的修养原理，概括其要，都是以“沉潜静定”作为修道的根基，所以特别强调“重为轻根，静为躁君”。

“是以圣人终日行，不离辎重”，是从人生日用的道用上立论的。“辎”字的内涵，本是车上装载的行李对象。“辎重”是车与物的统称。为什么说“是以圣人终日行不离辎重”呢？这正是太上对“人法地”修证层次的引伸。人的生命立足点是大地，大地负载万物和一切，终日生生不已，运行不息，毫无怨言。虽养育了万物，但却从不图索取与回报，它总是默默无言地静静前进着，不断地轮转，而给予所有生命以乳汁滋养。生而为人，应当爱护地球母亲，效法地母静静地负重载物的精神。尤其是学道之人，更应当效法地母为世人、为众生无私奉献，担负起一切重担的心愿，不可须臾离开这种为人民、为众生负重致远的责任心。这便是“圣人终日行不离辎重”的本意。同时也在告诫一切身负重任的领导者，更应当有如此这般的存心，以不辜负人民的期望。

“辎重”乃载物之车，自古以来，圣人终日行道，不离静重。军队行军打仗，兴师不离辎重。商旅载物运货，兴利也不离辎重。人君终日行事，立体达用，亦不离辎重。辎重又是借物喻理。圣人终日忙天下大事，并非天天乘车载物，而是说圣人虽日理万机，但也有轻重缓急之分，随时空运转规律，遵循自然无为之则，随机应变，随缘而遇，所作所为，都在自然规律之中。同时也在告诫修道者，始终要存持戒之心，胸怀济世救人的宏大誓愿。故曰“是以圣人终日行，不离辎重。”

人们生活在世间，日日时时、事事处处皆有轻重之分，孰轻孰重?全在于心中的掂量和身之把握。驾驭好人生这辆性命之车，使其行进在光明正道上，不离辎重，不忘根本，终日行道，方不负来人世一生。

【虽有荣观，燕处超然。】

“虽有荣观”，“荣观”者，是指王室贵族所住的宫殿楼阙、富丽豪华之地，也是指世间繁纷华丽、灯红酒绿等宴乐之所。

“燕”字通作“晏”，就是安静的意思。“燕处超然”，就是虽身处闹市繁华之中，心却超然于物华之外，犹如远僻清静之处。

这两句经文，是说治天下、治国、治身，应当以无为清静为重，不要陷入世俗的虚假中。唯道德是从，不随波逐流而追求虚幻豪华。人皆喜欢追逐世味，随浊逐尘。唯君子燕然而居，超然清静，虚明纯一，随时顺理。身虽处红尘之中，心不为物欲所牵。人在花花世界里，不被凡情所妄动。犹如清风明月，无时不悠闲自在。不因富贵享受迷其性，不因贫贱之苦累其心，超然于繁纷的物流之外，这才是坦坦荡荡的君子。

君子仁人处事接物尚且不可轻举妄动，何况修真人为了生命大事，岂能为“荣观”所迷，岂能恣情纵欲，贪享世情而害性命呢?如在颠沛流离中的大舜，始终以大孝于天下而存心。又如治平洪水的大禹，九年在外栉（zhì）风沐雨，三过其门而不入。古人说：大德者必得其名，必得其位，必得其寿。这是善有善报的必然因果规律。

一个人若能做到功在天下国家，万民载德的地位，自然会得到最光荣的酬膺（yīng）。纵观历史上一代代帝王将相，有几个能真正放下荣华而修道，而大多数都是在荣华中了却暂短的一生，背下沉重的历史包袱，带着无限的遗憾而离去。荣华这东西如过眼烟云，只有看透了，才能真放得下。正如隋炀帝杨广所说的：“我本无心求富贵，谁知富贵迫人来。”一个真正有道之士，到了这等高位，虽然处在“荣观”之中，有无比的权贵享受，但他仍然恬淡虚无，不改本来的朴素。虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然能超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而累其心，这才是有道者的自处之道。

【奈何万乘之主，而以身轻天下。】

“奈何万乘之主”，“奈何”是叹辞，“万乘之主”，是指治国的君王，主宰天下的圣人，也指能持之自重、静守道德的人。“乘”者，坐也，是指古时国君出行所坐的轿车。“万乘之主”，是指国君统驭天下，处在万民之上的尊位。国君位处九五之尊，本应以德为本，以天下万民为重，为众生造福。

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