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第38章（第1页）

舍是一种善德，亦是人生哲学范畴的大课题。人只知道“得”是美事，而不知“舍”更为可贵。古人以损为德，以舍为得，这其中有甚深的天道奥理。看起来舍去的是有形的财物，得到的却是无形的功德；舍去的是随物而去的人心私欲、业力账债，得到的是慈悲善心。这种舍与得的自然演化，是在无心无形之中得到交换与平衡的。故先辈有云：“大舍大得（德），小舍小得（德）。公舍公得，婆舍婆得，不舍不得（德）”。

人若能看穿天理，舍之又舍，损之又损，以至于无可再损，乃至于无舍无得之时，即是无私无欲，浑然无为的先天大德，焉有“损不足以奉有余”之类背天害理之事?

【孰能以有余奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。】

“孰能以有余奉天下？唯有道者”，是说天下唯有有道的圣人能不遗余力，把一切都奉献给天下众生。

何为“有余”?一身之外，除过一日三餐，四季三衣以外，凡无关于存身养命者，都是有余。例如高官厚禄，金银财宝，名誉地位，锦衣时装，豪华享受等等，皆为身外之物，皆属有余。既知有余，又何必抓住不放，苦苦吝求，而不施诸于人呢？随着人类道德的沦丧，人们公心渐失，私心日多，德性日损，正邪颠倒，真假混淆。故而心眼愈来愈窄，处世愈来愈啬，少有以己之多余，去奉献天下之不足者。

唯有有道德之人，能识透我之身与众生之身同源共体，我之身乃至身外之一切有余，皆是天之所赐，众生所予。我身与众生万物同呼吸，共命运；天下之身，即是我之一身，无人我众生之分。我心与天地同心，与天下众生万物同心，无丝毫私我之欲念，故凡身外的财物、才能、名利等有余者，无不可以舍弃，以奉献于天下；我之身心性命，无不可以奉献大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。

“是以圣人为而不恃”，凡是居于高位，能自省爵禄，廉洁自俭，体恤民心，以奉养天下之不足者，才为有道。圣人事民，行无为之德，不恃其报。功成身退，不处其位。隐匿功劳不居荣，藏智隐慧不外露。在圣人看来，凡应为所为，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是当尽之天职。故默默奉献，尽赤子之心，不扬名，不夸功，不图报。故曰“为而不恃”。

“功成而不处”，圣人恩惠天下之功，与天地齐名，但圣人从不自居其功。世人之心与天德相背。凡事取得成功，便以为是自己之能，自居其功。岂不知此功若无天时地利之便，若无万物众人之助，其事何以能成功?天地生成万物，养育万物，天地何尝居其功?圣人以其大智慧，为天下众生谋福利，调控自然生态平衡，其功盖天，其恩深厚，但圣人从不自现其功。

“不欲见贤”，就是不去有心显耀贤能。世俗之人，稍有其功，便自卖自夸，唯恐人不知。岂不知愈现其贤，则其贤愈小；愈夸其能，其德愈薄。人若有思贤之心，蕴于中而应于事，以贤德作为终身之宝，不显其贤，其贤自现。不欲见贤，反而可为之大贤。故曰“不欲见贤”。

人在没有悟道得道之前，必须讲求德心、德性、德行的修持。有了道，德行的修为，已在道的自然规范之中。因为心身处在无为先天状态中，万事皆合乎自然。德化其中，不德而德，不需执德，自有上德、真德。尚未得道者，则须日复一日，年复一年地重德、修德、守德，直至于得道。德是道的人格化、伦理化，道体现于人就是德。

德是道的表现形式，是可见、可观、可言、可触及的具体表现形式。德是悟道得道的基础物质。故修道者当效法圣人之德，在日常生活中，在细微末节处，在大庭广众或暗室无人中，在人不可知的瞬间闪念中，都能严于律己，修心克己，洗涤心性杂质。如此日积月累，即可德行全备，得道成真。

【本章说解】

此章经旨，是太上悲悯世人不知天道之理，不明道德之义，故以天道示之，意在挽救后世之心。世人之心多不平，贪心过强，损性害命，自我摧残，甚是可惜!

本章是承上章“柔弱处下，强大处上”之意，继续阐述天道中正之理。本章大旨有二。

一为“平”，二为“谦”。所谓“平”者，即“高者抑之，下者举之”，“有余者损之，不足者与之”。这就是天道“以平为期”的自然平衡法则。

所谓“谦”，即“为而不恃”，“功成而不处”，“不欲见贤”。以谦德为法，也就是“以人配天”。在《易经》里，“谦”为吉卦，其《卦辞》曰：“天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦”，并提出了“裒（póu）多益寡，称物平施”的论点。意即拿有余的补充不足的，随宜调整为均平。这与“损有余而补不足”之理相同。

大道生阴阳，阴阳化万物。由于天地阴阳的运化时空不同，故天地间万物所含阴阳之气的质量与数量亦各不同。所以万物中既有有余者，亦有不足者；既有强者，亦有弱者；既有贵高者，亦有贱下者。构成了无数个既矛盾、又统一的事物个体。由于天道的平衡法则，才使天下繁纷不齐之万物，皆循着自然法则有序地运转。

天道之特性，能损有余者使其不余，能使不足者得到补充而齐平。此种“损”与“益”，既有无形的，也有有形的；既有物质范畴的，也有道德精神领域的。圣人“不恃高”、“不处功”，虽有“至贤之行”，而不自是自现。这种谦虚处下的美德，就是损之道的“为道而损，损之又损”的垂范。舍己为公，为众生作奉献，实际上就是一种助天道抑强扶弱，损有余而补不足的自然过程。

天之道，犹如张弓。高者必抑至于下，下者必举至于上，故无往而不平。由此可知，天之道，即圣人之道；圣人之道，即天之道。奈何世人不识大道，自恃己之功能，任其有余而不知损，见其不足而不知益。囤积资财而不知舍，任其穷困潦倒者而不济。甚至去损那些贫穷不足者，而事奉那些富得流油的有余者，此乃人心之颠倒也。故太上在本章先以“张弓”而明天道之平，再以圣人之行而明天道之公。使后世知道：非至中，不可以言道；非至公，不能成道。

天道贵中爱平，凡高者抑之，下者举之，有余者损之，有屈者伸之，天道于物皆如然也。故能损富而济贫，损余而补缺，以维护天地万物的平衡。人心则相反，损天下之不足，而补一己之有余；损人而利己。人的这种行为，只能促使事物向两极分化，破坏天道平衡规律，也损害自己的性命，此乃失天意也。

“损有余而补不足”的原理，在中医学、养生学上运用更广。人身疾病的发生，皆是性命阴阳的失衡所致，出现偏阴或偏阳的现象。其治疗虽有多种方法，但总原则不外乎“实则泄之，虚则补之”，谨察阴阳之余缺，进行调整而使其平衡，则病可愈。

天道的平衡法则，无为又无私，无私则均平，一切皆是随顺自然因果规律而进行。无论你愿意与不愿意，有余者不得不损，不足者不得不补。此即所谓“满招损，谦受益”也。“张之”、“举之”喻射箭；“损之”、“补之”言天道。阴阳之道，阳升至极，天气则降，阴降至极，地气则升，此乃天地的张弓之象。天道盈虚，阴阳交替，损日之有余，补月之不足。“损”卦的损下益上，“益”卦的损上益下，皆是反映了天道“以平为本”的规律。

水德章第七十八

【天下柔弱，莫过乎水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。】

“天下柔弱，莫过乎水”，是说天下万物，没有比水的质性更柔弱的。“而攻坚强者，莫之能胜”，是说在攻克坚强的物质时，没有任何物质能胜过水的，其它物质也不能取代它。天一生水。在大道所生的万物中，第一个所生的物质就是水，有水才有生命，以水来养育万物。水的质性温柔，充分体现了大道母性的慈悲善良，表现了“润物细无声”的无私奉献精神。

“其无以易之”，水的至柔特性，及其能攻坚强之理，是不可改变的永恒真理。水至柔至韧，处下不争，随物就势，遇圆则圆，遇方则方。以土拥之则止，以物决之则行。水能环山裹陵，磨铁销铜，没有能胜过水而成功的。能攻坚强者唯有水。假若用其它物性与水之性进行比试，火木金土之类，皆不能攻水之柔弱。火虽烈，可以克金，但见水则灭。木虽粗壮，见水则浮。金虽坚硬，见水则沉。土虽能克水，也只是在一定量的限度内，可以堵住水流；当水量超过土时，土被冲散。即使千里之堤，亦可溃于蚁孔。

水之柔能攻坚强者，其理在于：至柔之水，内藏至刚；至弱之物，内含至强。柔胜刚，弱胜强，这是天下万物的普遍之理。凡恃刚强者，必不能终刚强；凡处柔弱者，终归胜坚强。此即“柔弱”与“坚强”的正反辩证之理。

【故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，天下莫能行。】

“柔能胜刚，弱能胜强”的自然道理，“天下莫不知”，人人都知道，但却“莫能行”，即做不到。

所谓“柔之胜刚”，诸如水能灭火，阴能消阳之类。所谓“弱之胜强”，譬如舌柔齿刚，齿先于舌而亡。弱能胜强，柔能克刚，柔弱能长久，刚强易折伤，这是最常见、最易懂的道理，天下无人不知，无人不遇。但世人却反天道而行，以好胜争强为能，以谦卑柔弱为耻，不齿以顾，不愿去行。这正是世人的可悲之处。

世间也有以坚强胜柔弱者，但这只能是暂时现象，因其不符合道性，故必不能长久。以柔克刚，以弱胜强，则是体现了道性的永恒真理，其力不可战胜。人若能知此理，以柔克己之刚，不断去掉浮气；以弱自牧自养，日日磨炼浊垢，则中气自足，德性自明。

奈何世人私欲过盛，阴火太强，一遇物触，即起暴发之心，本宜柔时，却变而为刚。平时也许还能谦让处弱，但一被事激，便按捺不住，血气上涌，暴跳如雷，弱即变强，失却中和。这种现象，说明心灵尚不洁净，阴业尚未消尽，阴火强旺，真水不足，水不制火之故。

修道人当明理知法，时时处于下位，事事柔弱自谦，严于克己，不放过一次机遇，不断消阴增阳，滋养浩然正气。待到五德俱备，心平气和时，柔弱则自然而然也。

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