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第2章（第2页）

“盗”又含有取之义。佛家以“不与取”为盗。所谓“与取”，是得到物主的同意给予。所谓“不与取”，就是未经别人同意，而取为己有。道家与佛家有同义。《阴符经》曰：“天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。”是说万物取天地之精华；人又取万物之精华；万物又反夺人之精华。天地人万物相互依存，互惠互利。修道就是盗取天地万物的光炁，再造自己的性命。天地无私，唯德是辅。故修道者夺取天地万物之精华，是天经地义，以道合道，故“盗”即为“道”。反之，凡不合道德的事物，则称为“盗”。人若背道损德，七情六欲过甚，顺人道下滑，就是一个被天地万物所反盗的过程。

“难得之货”，即金玉珠宝诸类。物以稀为贵。对这些珍贵的“难得之货”，如若过分提倡，必然会助长人们贪求欲得之念。欲望得不到满足，便以不正当的手段盗取。难得之货具有极大的诱惑力，是一种灵魂腐蚀剂，极易引起民风的颓变。今人崇拜金钱万能，追求物质享受，社会上出现的贪污盗窃，杀人放火，卖淫嫖娼，贩毒吸毒，造假行伪，欺诈行骗，短斤少两等等，皆是“难得之货”引起的祸端。凡此种种歪风邪气，污染社会，乱人常心，惑人本性，诱人邪念，导人妄行，害人至甚至烈。

“难得之货”，就是滋生盗贼的隐患，是社会紊乱的诱因，是万恶之渊。在上者若提倡荣华，显耀富贵，彰扬虚名，必然是惑迷人心，拉人下水。在上者的言行举止，就是万民的楷模。若不求俭朴，讲究排场；奢侈浪费，不讲廉洁。则盗风必起，正气沦丧。这是最大的误导。

修真人应视金钱如粪土，淡泊名利，不贪求珍宝。黄金弃于山，珠玉捐于渊。视财为身外之物，不过积钱财，不聚珍货。财乃大道所生，不可聚敛私有。聚财如聚祸，财多人心乱；有财施舍众生，不为一己享用，此乃是舍财养心之道。

【不见可欲，使心不乱。】

“不见可欲，使心不乱”，此两句是对“不尚贤”、“不贵难得之货”的总结。换言之，如果说“不尚贤，使民不争”是消极的避免好名的争斗，“不贵难得之货，使民不为盗”，则是消极的避免争利的后果。而“不见可欲，使心不乱”，则是积极的釜底抽薪之法，从欲心深处拔除毒根的根本措施。名与势本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲的扩展和放大。虽是贤者，亦在所难免。“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。”这是对当今人类社会心态的真实写照。

世间固然也有人淡泊欲望，唾责名利，认为名利之心不合道性的智者。但“名利本为浮世重，古今能有几人抛？”除非诚心实证佛道双修、性命双修的大志向者，才能“跳出三界外，不在五行中”；才能彻底摆脱欲心的缚绑。在修真者看来，欲心是造业的罪恶深渊，是修道最大的障碍。在世俗人看来，人欲却是创造的动力，人如果没有占有支配的欲望，这个世界便没有生气活力，沉寂得像死亡一样。各人所站的角度不同，对自然真理的认知必有差异，两种不同的人生态度，是与非，对与错，各有其说。

道家佛家把人的欲心归纳为“七情六欲”，即“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”。并且将人世间一切物质世界的事物，凡是心中沾染执着，产生贪爱留恋欲望者，都看作是欲。例如情欲、爱欲、色欲、物欲，凡有贪图之心者，都算是欲。欲又有善恶之分，善欲可与信愿并称，恶欲可与坠（zhuì）落衔接。尤其是佛家戒律，视色欲、物欲如毒蛇猛兽，为害生命与道业甚烈。这与太上的“不见欲，使民心不乱”同出一辙。魏晋以后，儒释道三家文化相结合，才汇成中华传统文化的主流。轻视物欲，偏重乐天知命，安于自然生活的思想，便普遍生根。

空净师有句名言：“人心是一个很矛盾的怪物”。许多人在道理上，也能明白无欲无私符合道性的要求。但遇到实际问题时，自己总难免缠缚在欲网上打转，钻进欲圈中走不出来。所以要彻底放下人心欲望，确实是件难上加难之事，非大志大愿者，非有咬钉嚼铁的精神，难以超越心头山上的云遮雾障，难以渡过苦海达彼岸。对此，每个持正真修者，都会有辛酸的泪水和刻骨铭心的感受。正如一位修证者发出的心声：“修真苦，修真难，万般诸苦犹可忍，放下人心最苦难！”可见欲心之顽固！

修真人要能做到：对于种种可见可欲之事，心不起，念不动，心地清静自然。世俗间的幻境甚多，名誉地位、金钱享受，灯红酒绿，花前月下……等等诱人之欲，无处不有。若能心地空明，不见于物，惟见于道；处物应物，不留于心。岂有一物可求?既无物可欲，心君自然安泰，幻缘岂能摇动？学道之人，果能空其心，视物如幻，此心不静而自静；心既清静，何以能乱?

【是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。】

“圣人之治”，是说圣人治身与治国相同。所谓“虚其心”，主要是讲修心炼性，以性带命的功夫。也就是要做到不自见、不自是、不自伐、不自矜之义。虚心是美德，圣人心地虚灵明妙，荡荡空空，无一物所系，无一毫尘垢。无嗜欲，无乱烦。柔弱谦和，平易近人，处下不争。故曰“虚其心”。“虚其心”就是改造世界观，离情弃欲，去掉私心，这是最重要的修道前提。如果没有这一步克己功夫，就很难达到心清静，性空明的境界；更难迈入“实其腹”的境界。即使终日炼气，意守丹田，仍然跳不出常人的规则，难以做到性命双修的升华。一个人真能做到“虚其心”，无欲无妄，心如止水。自然就可以达到吕祖在《百字铭》中所说的：“养气忘言守，降心为不为。动静知祖宗，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。”吕祖这一百字，就是对“虚心实腹”的最好注解。

“实其腹”，主要是讲炼命促性的功夫。即怀道抱一，意守丹田；神凝气聚，神气合一；精全髓满，真炁充盈；百病不生，乾体康宁。乃至神清气足，理备道全，结为金丹，养育圣胎等，这些都是“实腹”之义。圣人腹中包藏宇宙，涵养万物，心可上通天，下透地，与天地合为一体，与天地共长久。德深功高，积累深厚，能无为而无不为。故曰“实其腹”。

“实其腹”就是炼气的功夫。历史上先辈们对“气”字有大量精辟的论述。气有多层含义。有先天之“炁”与后天之气；有空气之气，即人呼吸之“气”；有人食五谷后化生的水谷之“气”；人体内又有营气、卫气、真炁、邪气等等。气是人体生命三大要素之一，人一刻也不能离开气。古有“三寸气断，命归黄泉”之说。人一口气上不来，就意味着死亡。

“实其腹”的真义，就在于一个“炁”字。此“炁”字由上无下火组成，内含天机。就层次而言，此炁来自宇宙本源，为先天无极的光炁混合状态，是含有道性的高能量、全息性的精华物质。它是生天生地生万物的本源，也是人体性命两大系统的根本。有此炁即有此命，无此炁则命不存。人的生老病死，皆与此“炁”密切相关。修真的根本目的，就是要使生命升华。在腹部下丹田安炉设鼎，吸聚天地精华之炁，剔除体内陈渣，去阴增阳。使真炁充盈，水火相济，初而达到身体健康；进而步步凝炼升质，使体内五气朝元，三花聚顶；终而使人体光化炁化，性命合天，达到复返先天，与自然相合，而尽享长生久视的天人合—之乐。

“弱其志”，比如知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，便是弱志之义。又如赤子之无心，无知无识，神定气和，柔和谦让，与世无争。一言一行皆不敢自恃自傲，严以律己，谦以待人。即使为国家、为天下作出巨大贡献，亦不敢为天下先。道在于柔，不在于强；德在于顺，不在于背。人能弱其志，不与物争；敛华就实，谦美之德自然归之于身。若以人心用事，处处争胜好强，自夸自傲，显能露才，这都是“强其志”的表现，不合道性法则。

所谓“强骨”者，就命体而言，就是真精重聚，真炁充盈，髓满骨坚之义。就其心性而言，就是要以道德战胜自己的人心私欲，而不是以道德求胜于人。此两者就是“强骨”之义。以德胜己者，谓之“强骨”；以能求胜于人者，谓之“强力”。强骨者，有自强不息之妙，有勇猛精进之心。修真是伟大的人体生命科学事业。在实证的前进路上，必然是荆棘坎坷，千难万险，魔关重重。面对种种考验，惟有此种“强骨”精神，惟有不畏艰难险阻的坚刚骨气，才能勇登彼岸。

【常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。】

上文所言之虚心、实腹、弱志、强骨，说的都是无为之道。

“常使民无知无欲”，其义是教人返朴归真，返本还源，由后天复返到先天。人自降生成长，有了后天知识之后，先天本性便被七情六欲所蒙蔽，先天智慧亦被后天识心所湮没。所以纯粹以后天意识用事，堕（duò）入贪嗔（chēn）痴的苦海中，自造业障，自害其性，轮转于六道（指三善道：天道，人道，阿修罗道；三恶道：地狱道，饿鬼道，畜生道。）难以拔脱。人们若能知有欲有知的害处，便自然“使知者不敢为也”。

圣人慈悲教化，化民以道德，教人要抑制后天欲望。开发先天智慧，以先天驾驭后天，以无为之道治理心身，以恬淡之心处世应物。能如此，天下自然归于无识无欲之先天大道。民无知而自朴，无欲而自正。圣人既以无为之道治民，人们也会保持淳朴的自然之性，不敢炫耀机巧之谋，不敢施以狡诈之心。同入无为，乐享天真。这是以德化民之根本，而并非无知者所言的“愚民政策”。

“为无为”，是说“道”的体性是“无为”，而道的功用，却是“无不为”。“为无为”就是用中之道，就是大道之一。概而言之，就是立于旋极，心处无极，运用太极。是体用的完美结合。若能使人民效法天地，常处于这种“无知无欲”的自然之道，虚无自然，无执无偏，则天下德化，民风纯朴，百姓自安。修真人心能常处“无知无欲”之境，自能以以无驭有，行“为无为”之事。无论治心治身，处世应物，心君自能清明，身体自能康宁，道果自可成就。

【本章说解】

此章名为“安民”。安民即安心。圣人秉天地之元炁而生，聚道德于一身而存。以无为之道教民，所以万善具备，万德周身。无私无我，无余无欠，无亲无疏，无分无别。济物之心无穷，忧民之心重重。天地虽大，圣人之德与天地同广；万民虽多，圣人与万民同其心。所以圣人不显山，不露水；不以聪明才智露于世，不以所能惑于人。倘若少有能所欲之心，少有聪明才智的显露，少有异常功能的炫耀，那便是有欲有为。此等所为，都是落入了后天的尘迹，都是无道的表现。自古以来，无论是功高天下的大德者，无论是德贯古今的大智慧者，从来都是效法天地之道，默默奉献，含而不露，功成身退。故圣人能以无为之治，安天下人之心。

此章经要，要在谈“无为”与“有为”的辩证关系。太上所说的“无为”，是言大道虚无之体，并非不为；而是不主张妄为，不用后天欲心去为。宇宙间的万事万物，都存在着相反相对立的一面，同时也存在着相生相成的关系。有为与无为，就是这种既对立、又统一的整体。太上在本章中又引申出不争、不盗、不乱，以至于无知、无欲、无为。最终归结为“为无为”，这既是一个由后天返先天的过程，也是有为与无为的最好结合点。

人生存在这个有形世界，要生存，要发展，无论做人作事，无论学道修真，天天都在“为”。不为何以立命？不为何以为人？问题的关键在于如何去为？以何种心态去为？以无私之心奉献社会，将小我溶于大公之中，则心中无私天地宽。其所为当为之事，为之有理，既能利己，又能利人，何乐而不为？怕只怕以一颗污浊的私欲之心，去为争名争利之事。其所为不仅害人，更在于伤己，乃至为害社会，那是罪恶之为！

对于修真者而言，“为无为”更有一层深义。不仅要无欲无私，心地纯静；更要在“为”中学会“无为”，身在尘中不染尘；在闹中去取静；在尘中学脱尘。经受顺逆正反的风雨洗礼，承受社会熔炉的冶炼。磨成一颗金刚不动心，造就成为大道器。造到无心无欲，无物无我：有无结合，无为而无不为之境，则道果垂手可得！

详究“民之争”，是因为“有欲”才有争；民之盗，是因为“有欲”才有盗；民之乱，是因为“见欲”而心才乱。心乱则行乱，才造成了社会的不安宁。所以说，无论争、盗、乱，所表现的形式虽然不一，但其根源皆生于欲。所造成的失德、失性之害，却是一样的。所以经文末句以“为无为则无不治”，总归于治国、治家、治身、治心之实理，都在于无欲无为之道。

本章河上公名之为“安民”，而以“除嗜欲”、“守五神”为解，即所谓“治国与治身同也。”《汉书·艺文志》称道家之学为“君人南面之术”，其要旨为“清虚以自守，卑弱以自持”。隋薛道衡《老氐（dī）碑》文说：五千文“用之治身，则神清自静；用之治国，则反朴还淳。”统观《道德经》全文，自始至终，兼以治国与治身并论，做人与修真共参。它是站在宇宙本源的高度，阐述天地人万物之理。无所不包，无所不含。其理就在身边，就在人心。悟与不悟，得与不得，却全在各人把握了。

道用章第四

【道冲而用之，或不盈，】

“道冲而用之”，“冲”，即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”，不自满之义。大道以虚为体，以和为用。以虚为体者，体之于静也；以和为用者，用之于中也。故“冲”之所用，就是无为自然。换言之，冲就是虚而不满，但又源远流长，绵绵不绝。也可以解释为用中之道，不执一端，不执一偏，使阴阳处于平和之中。道的妙用在于用柔，在于中谦不已，犹如来自高山上的流泉，涓涓而流注不休，终而汇成无底之深潭。低谷之处，从不拒绝细流之水，无盈满，无止境。大道冲虚之用，又像宇空生天地万物一般，生生不已，源源不绝，永无休止，应用无方，量同太虚。天地虽大，天地却不知其大；万物虽多，万物却不觉其多。大道用冲之妙，视之不见其形，听之不闻其声。虚而有实，实而有虚。取之而不可得，舍之而不能去。其妙难探，其用莫测。此即是大道的“匿名藏誉，其用在中”之妙。

“冲而用之”的内涵，就是用中之道，凡事执两用中，器物不盈满才能盛物；山谷不盈，才能纳气；江海不盈，才能汇聚千流。从个人修养而论，修道的基本，首先要能冲虚处下，无论是修心养性，或是炼气养神，都要冲虚自然，永远不盈不满。人心不盈满，才能容纳天地万物，来而不拒，去而不留，除故纳新，去阴增阳，流存无碍而不住。凡是太过尖锐，或是呆滞不化的心念，便需冲之，使之平息。倘若尚有纷纭扰乱，纠缠不清的杂念，需要冲虚解脱。对于气息与精神，也要保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，太和之炁，自然畅通无阻；心中的天地，自能太平祥和。

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