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第39章（第1页）

上古之时，文字未有，书契未造，人心古朴。治国以结绳为政，而民自化。人与人交往以结绳为信，诚实无邪，真可谓朴素之至矣。后世人文渐开，先天本性日渐散失，后天人心渐入浅薄。太上见世道日衰，为之痛心，故发出“使民复结绳而用之”的感叹，意欲使人心复归到结绳时代那样的淳朴。为了达到这个目的，后世君王制“礼乐”，以导化民之无为，使民心安于自然，不以物累心，不远徙追逐贵重财物。身不远徙，安守清静，以养性命。

今之世界已进入信息时代，电脑已经普及应用，深入到社会各个领域，运用于方方面面，使人类跨进了物质科技文明的新时代。电脑虽先进，科学虽昌盛，但都是大道之“一”演化为亿万的继续和延伸，仍未超出大道生万物这个根本规律。大道至简至易，由一至万，又由万归一，这是不变的定律。电脑虽科学，但它却是我们老祖宗早已昌明的“八卦二进位制”原理，被外国人利用演变而成的。所以并不是“古不如今”，“中不如外”。站在大道的高度来看，都是历史时空的瞬息转变，是大道运行的必然。与大道造物的奇妙相比较，人类的科学文明还仅仅是一朵小花而已！

越复杂的东西离道愈远。今日人类已进入物化世界，人类的物质享受应有尽有，但人的精神世界却愈来愈贫困。私心欲望愈来愈贪，诈巧之心就像电脑一样复杂，故而离淳朴的道德愈趋愈远，这正是急待德化人间，挽救人心的当务之急。

今人将古人结绳记事当作笑谈，甚至嗤之以鼻，很难理解结绳而治的深邃（suì）含义。结绳而治并不是一种倒退，而正是现今社会所缺乏的一种淳真美德，是一种无为自然之道。遗憾的是，当今一些研究者自以为高明，习惯于用“复古”、“倒退”等言辞，评价老子的《道德经》，甚至以“没落奴隶主阶级代言人”的衣帽丑化圣人，以此显示自己的聪明，其实这正说明了他们对大道的无知与愚昧。

【甘其食，美其服，安其居，乐其俗，】

所谓“甘其食，美其服”，是说上古先民，皆具有无为上德，乐处天然无为之境，无私欲邪念，质朴安生。耕而食，凿而饮，自食其力，不图奢华，不追求异物，不贪享厚味。一日三餐，以五谷蔬菜为饱，以粗茶淡饭为香；以布衣御寒，以葛麻防暑。不求华丽锦绣，不贪金银财宝，不远徙猎取华丽之饰，过着悠然自在的美好生活，没有过多的非份之想。

今之社会，物质丰富，衣食条件远比古代祖先优越得多，但同时人的享乐思想也无限膨胀。人们在享受的同时，丢失了祖先遗传给我们的俭朴美德。贪图厚味、奢侈浪费的现象令人乍舌，已达到不能容忍的地步。君不见大小酒楼餐馆的宴席上，单位学校的餐桌上，居民楼的垃圾洞里，那些被抛洒了的白花花的米饭馒头，竟然毫不可惜。古人云：“民以食为天”。粮食是天地赐人以养命的宝中之宝，浪费粮食就是对天地的犯罪。可见今人的俭朴已经丢失到何种程度！“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”的千古名句，已被人们淡忘远弃。至于其它日用的种种浪费现象，更是不堪目睹。

人们不仅无度地挥霍浪费着大道所生的物质财富，更重要的是丧失了灵性中的俭仆美德。太上在两千五百多年前就已经预见到今日社会的不良现象，故而发出“甘其食，美其服”的感叹，这对当今人类社会，具有深远的现实教育意义。

“安其居，乐其俗”，是说凿户牖为居室，可遮风挡雨，可安身而居。不求豪华广厦，不贪高床奢具，虽为茅屋草庵，陈设简陋，却心安理得，自乐道中，心中无欲无求，安享自然无为之乐，其乐无穷矣。心中有道，自不追求宫室之美，安其居室，尊老爱幼，友爱兄朋，谨教子女，相安无事，家庭和睦，尽享天伦之乐。人能洁身自好，静修善德，心定性明，自不远徙追逐世俗浊污，安然过着简朴而充实的自在生活。

历史在发展，时代已不同。当今社会的物质条件，已与古代大有不同。虽不必复还结绳记事那种形式，也不必非要布衣裹身。但古时先辈们那种淳朴美德，却须臾不可离。修真人当知，今之社会物欲横流，既要人心古朴，更需要尘中养德，洁身自好，像莲藕那样处污泥而不染，身在俗中不染俗，心在尘中不落尘，知足常乐，知足常富。虽处俗中而心不俗，富不骄奢，贫不贱骨，一身正气，坦荡做人，风范高雅，不落俗套。在俗中学会脱俗，在火中学会栽莲。常在河边走，就是不湿鞋。身常应俗事，心乐质朴中，不为外尘所移，不随俗气所转，则与古人之心无别。此即是“乐其俗”。

【邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。】

“邻国相望，鸡犬之声相闻”，是说两国相距很近，搭眼即可望见，连鸡鸣狗吠之声，都可以听到。此种情景，是说明天下太平。两国和平相处，边界相邻，仅咫尺之远，但人民各相安于无事。人心质朴无华，共处于清静，同处于无为，互不相扰，和睦相处。无是非之争，共入于清静无为之境。

“民至老死，不相往来”，即“不以远徙为乐”之义。古人好静，民虽居两国之界，相去极近，甚至能闻见鸡犬之声，但却至老死不相往来。这在现代人看来，是极端不可思议之事。试想在上古时代，太平盛世，人人共享天乐，户户安居乐业，谁肯离开故乡，而奔波异国他乡?“老死不相往来”之意，并非古人无情无义，互相隔绝。而其真意是说，那时的人们都是“内养天真，而不外求”的有道者，人人皆处于无为自然之境。

古人心性纯真，身虽不常来往走动，心却常处清静中，故能感而遂通，心息相依，德善交融。彼此心中无所不知，有事皆在无为中相帮。千人之心如同一心，百家如同一家，人与人之间亲密无比，无有彼此之分。这比之今人以后天私心交流，以身形的有为交往，孰近孰远?明白人自知。至于人身的往来与不往来，又有何妨?今之世人知显不知隐，不知“无为”为何物，故常曲解太上所言的真义。往往将“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，当作固步自封，保守落后，贬而用之。这是极大的曲解。

太上圣祖发出此言，一是伤今思古，每见当时世人已渐离无为之道，不得已而设此言，以唤醒人们远离世俗物尘，回归无为清静之境。二是想象梦游其间，以此句隐喻修真者的“闭关”、“出关”、“入关”之意。当修真者进入某一层次的转变阶段时，需要集中一段时间，谢绝尘世，闭关内守，潜修默炼，以提高修为层次。在闭关期间，要求紧闭六门，两耳不闻，双目不见；身不远徙，心不外驰；闭门谢客，与外界不相往来，以减少干扰。心身俱静，内修外炼，凝聚精华，使心性身命皆入佳境，得到一次新的升华。对修真证道而言，此即“鸡犬之声相闻，老死不相往来”两句的真意。

【本章说解】

本章经旨，重在不远徙，不外求，不贪物，安于自然无为，享受自然无事的大自在之境。观想今之人心，以怀念古人淳朴之德。

细悟此章经意，皆是太上想象设言，并非实有其事。老子处于周末晚期，时遇列国纷争，人心扰攘，道德滔滔然日流于下，而不可反归。故设想以太古之气象，复归以无为至治，以寄伤今思故之情。当时老祖身将隐西而去，骑青牛至函谷关，应关令尹喜恳求，而著《道德经》五千言，留传至今。经中极力描写了一个至纯至真，清静无为，世人不知的极乐精神世界，以此昭示天下，从中体悟自然大道。并以此言寄托后世：身虽处红尘浊海之中，心要远离世俗尘嚣缠扰，脱离浊尘苦海，入于道德之乡，居于清静净土，成为一个高尚的人，一个脱离低级趣味的人，一个造福国家民族的人，一个具有高尚道德之人。若不如此，则是自坠（zhuì）苦海，自陷茫茫人欲歧途，一生在不平不静中挣扎，何时是个尽头?

太上在本章假设立意了一个理想社会。在当今现实中，修真者的外环境条件，已与几千年前大不相同，不能入于丛林山野，也不能独立于尘世之外，而是要在入世中求出世，在火中去载莲，在尘中学脱尘，在逆流中行舟，在磨难中炼己。此乃时代的不同，时空条件的转换，故修真者的修证方式，与古时亦有不同。但就其所要达到的“无为自然”之境而言，则是殊途而同归，并无差异。而且是标准更高，要求更严，功夫更硬。

本章中亦有许多虚拟之言。苏辙在（《老子本义》引）中说：“老子生于衰周，文胜俗弊，将以无为救之，故于书之将终，言其所志，愿得小国寡民以试焉，而不可得耳。内足则外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。”要恢复“小国寡民”、“结绳记事“式的原始道治社会，既不可能，也不必要。而“内足则外无所慕”的精神境界，对于社会的精神文明建设，对于养生健身而言，却有着极为重要的不可忽视的作用。

社会总是在不断前进，精神文明与物质文明都在不断发展。无论社会发展到何等文明，人类的道德水平，无私无欲的精神境界，以至于修真养生，健康长寿，都是不可缺少的。因为它是国家民族的脊梁，是做人的准则，是改造世界观、重新塑造灵性的本源，天下太平之根本。故读经要尽意，不可仅陷于文字表象，而偏离了经意的精髓。

不积章第八十一

【信言不美，美言不信。】

“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。

“美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”

言为心声。故先辈们十分重视慎言。修真人应知，危莫危于多言，祸莫大于言人非。人生最不幸处，是偶一失言而祸不及。所以要特别注意把握住言语关。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言为先。静时常思己之过，闲谈莫论他人非。平时要存诚待人，口不妄言。言时以简要真切为第一，无长言，无累言，戒尽言。喜时，忌轻言失信；怒时，忌恶言失体。言到快意时须打住，事到快意处须转弯。人多时守口，独坐时防心。先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。”此中有无穷意味，亦有无限受用。修道者宜悟而行之。

【善者不辩，辩者不善。】

“善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。

所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。

善辨者乍听起来振振有辞，但都是无真才实学的肤浅之言。因其心空虚，正气不足，真理不明，颠倒为用，往往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”

【知者不博，博者不知。】

“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。

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